Les Amazones, l’univers est-il accueillant ?

Posted on 2 décembre 20118 avril 2020 by Luc Bigé

La fille d’Eurysthée, Admétè, brûlait d’envie de nouer autour de sa taille la ceinture d’or qui appartenait à Arès. Hercule fut chargé d’aller quérir l’objet auprès des Amazones, ces femmes guerrières qui méprisaient le mariage.

Hercule jeta l’ancre dans le port de Thémiscyra. La Reine des Amazones, Hippolyté, eut vent de sa venue ainsi que de l’objet de son voyage. Elle décida immédiatement de lui rendre une visite de courtoisie, totalement pacifique. Séduite par la prestance du héros, elle lui offrit spontanément sa ceinture d’or en témoignage de son amour. Las ! Héra, métamorphosée en Amazone, répandit partout le bruit que l’étranger était venu pour enlever la reine. La rumeur enfla si rapidement qu’il fut impossible de l’étouffer. Très en colère, les cavalières réagirent immédiatement en enfourchant leurs montures. Elles partirent au grand galop dans l’intention de détruire le navire de l’intrus. En apercevant au loin le nuage de poussière soulevé par tant de haines, le héros crut en une manœuvre déloyale de la Reine. Sans l’interroger plus avant il la tua, lui arracha sa ceinture et se débarrassa violemment des assaillantes en les massacrant.

Cet épisode explore les trois grandes thématiques que Vénus connaît bien : la question du lien, la nature du don et le passage du monde terrestre vers le monde des étoiles puisque la Ceinture est une image symbolique de la ceinture zodiacale. Celle-ci débute à 0° du bélier – le signe de Mars/Arès – mais il est tout aussi légitime de le faire commencer à 0° Balance – le signe de Vénus/Aphrodite puisqu’il s’agit des deux lieux où écliptique et équateur céleste se croisent. Vénus et Mars sont dépositaires d’une ceinture d’or, l’un et l’autre codent le commencement du zodiaque. Les Amazones sont les enfants d’Arès et d’Harmonie, elles portent dans leurs gènes la violence du combat au nom de l’harmonie.

Pour l’heure les amazones sont des femmes « Bélier », volontaires, intuitives et impulsives, qui aspirent de toutes leurs forces à se donner au héros venu les visiter. Pourtant la chose est risquée. La situation mythique est exactement inversée par rapport à celle que dû affronter Pâris. La force guerrière des Amazones leur à, jusqu’à présent, réussit. Elles savent ce qu’elles veulent, ont fondé une civilisation et conquit de nombreux territoire, elles savent même harnacher leurs chevaux ! Toutes ces qualités symboliques Pâris devra les apprendre. Une Amazone moderne serait une femme qui sait exactement ce qu’elle veut, à réussit une carrière brillante et s’accomplit dans la liberté de ses élans. Un seul problème : les hommes sont réduit à moins que rien et n’ont pas droit à la parole. Intuitives, les Amazones savent parfaitement cela. C’est pourquoi, avec la meilleure volonté du monde, leur Reine offre sa ceinture au valeureux guerrier qui l’accoste. Offrit sa ceinture, ce n’est pas rien ! En donnant au héros le symbole de sa royauté elle se donne toute entière à l’homme qui est venu la chercher. C’est le rêve secret du Bélier, dont l’histoire biblique à retenu sa vocation sacrificielle. La femme libre aspire à se donner totalement à l’autre dans son désir de produire ce lien absolu qui, comme une ombre, la taraude. La face obscure de Pâris et de la Balance consistait à nier la violence que ses choix et ses non-choix soulevaient dans la relation, la face obscure d’Hippolyté et du Bélier consiste à, soudainement, tout donner à l’autre au risque de se perdre. Lorsque la Reine offre sa ceinture emblématique à l’étranger la « panique » s’empare d’elle. Son nom décrit sa nature profonde puisque « Hippolyté » se traduit précisément par « panique des chevaux ». Devant l’imminence de la Rencontre la femme panique et perd le contrôle de ses élans intérieurs.

Alors l’axe de la Ceinture pose cette éternelle question : faut-il se lier ou se délier ?

Toute relation est abdication d’une part de liberté, pourtant ma liberté ne peut avoir de sens sans l’autre. Comment se lier sans s’enchaîner, comment se délier tout en conservant un dialogue authentique ? En un mot, comment métamorphoser le lien en relation ?

Les Amazones ont quelques idées là-dessus, très imparfaites. Elles surent, « pour la première fois dans l’histoire » précise Apollodore, harnacher leurs chevaux pour engager le combat. Mais elles se nomment encore avec des noms d’animaux comme « Jument » et « Jument Noire » ou des vocables qui signent la rupture du lien comme « celle qui arrache » et « celle qui détache les chevaux ». Elles établissent des cités et épanouissent leur civilisation en créant du lien social, mais elles aspirent à rester vierges et dénient un rôle public à l’autre sexe. Ces femmes-là désirent sincèrement se lier avec ce qui vient de l’étranger (Hercule), avec leurs élans intérieurs (les chevaux) et avec le collectif (les villes) mais cela ne leur réussit qu’imparfaitement à chaque fois : elles engagent par erreur un combat contre Hercule, leurs chevaux sont encore à moitié sauvages, et le Héros apparaît lorsque les conquérantes ont dû se retirer d’une grande partie de l’Asie précédemment conquise. La femme Amazone aspire de tout son cœur à créer du lien mais, au fond d’elle-même, elle « sait » mieux que les autres car son intuition ne la trompe jamais. Et puis, « donner sa ceinture », signifierait surtout, imagine-t-elle, perdre l’initiative et le contrôle sur sa vie et sur son destin.

Alors surgissent des bouffées de panique à l’instant même où l’alliance devient possible. Pour comprendre cela il suffit de ramener cette expérience sur le plan psychologique. Combien de couples se séparent au moment même où ils décident de se marier ou simplement de vivre ensemble dans un appartement commun ? La proximité quotidienne avec l’autre les fait passer du statut d’amants à celui de compagnons, littéralement « ceux qui mangent le même pain ». Cette nouvelle alliance ne va pas de soi car la nature de la relation à l’autre se transforme. Et, pour qui vit sur le plan de Vénus (la séduction) ou de Mars (la conquête), cette proposition de rencontrer l’autre sur le mode du don, c’est-à-dire du partage mutuel, suscite une peur panique. Alors les amants détruisent par la fuite ou par la violence cette alliance naissante.

Héraclès se croit trahi alors qu’il est simplement aimé. Le héros ne reconnaît pas ces femmes pour leurs justes intentions. L’homme ne voit pas encore que l’univers fonctionne aussi selon une autre loi que celle de la compétition et de la lutte : la générosité du don corrélée au sentiment de gratitude envers la bonté de l’univers. Habitué à prendre ce qu’il désire sous l’impulsion d’une virile volonté il néglige cet acte d’amour et tue l’infortunée. La Reine des Amazones est fascinée par la beauté physique d’Hercule dont Vénus est l’emblème, le Guerrier est encore habité par le démon du combat dont Mars est le représentant. Peut-être eussent-il pu devenir amants comme Vénus et Mars lors de l’épisode du filet d’Héphaïstos. Mais le don gratuit de la ceinture soulève un vent de panique et Hercule imagine d’improbables scénarii. La femme ne cherche-t-elle pas à le manipuler ? Est-ce un calcul ? Agit-elle ainsi pour l’inciter à baisser sa garde ? De leur côté, les Amazones ne croient pas non plus en la bonne volonté de l’homme et pensent à une ruse.

Est-il si difficile pour l’homme et la femme de recevoir en toute confiance, sans arrière-pensées ? Nous savons généralement prendre ou donner… mais recevoir ? Cela suppose de croire en la bonté gratuite : la sienne, celle des autres et celle de l’univers. Cette attitude d’une angélique simplicité est littéralement révolutionnaire car elle implique un changement de plan de conscience. En effet, si l’univers est accueillant il n’est plus nécessaire de calculer pour obtenir la première place ni de s’interroger pour savoir si une anguille se cache sous la roche, ni même de lutter compétitivement pour obtenir la plus grosse part du marché. En un mot, la tâche d’Hercule et d’Hippolyté consiste à reconnaître puis à vaincre leur peur profonde du monde extérieur. Longtemps l’homme et la femme crûrent que le combat était une nécessité, voire même un mode de fonctionnement naturel. Ne nous raconte-t-on pas que la « lutte pour la vie », que le système économique traduisit en « compétitivité nécessaire », sont inéluctables dans notre monde biologique et social ? Le mythe nous rappelle qu’un combat permanent pour la survie conduirait à la destruction de la civilisation (des Amazones), de la féminité (Hippolyté) et nous empêcherait de contacter collectivement un nouveau plan de conscience : celui du don et de l’amour partagé (la Ceinture).

Faut-il rappeler que la symbiose et les divers modes de coopération biologiques comme, par exemple, la pollinisation, furent infiniment plus efficaces pour l’évolution des espèces que la sélection dite « naturelle » ? L’épisode des Amazones nous met collectivement en garde contre les idéologies de conquête, si répandues dans notre monde, depuis la vie amoureuse jusque dans les politiques économiques.

Peut-être est-ce l’un des Travaux les plus difficiles à accomplir. Malgré son apparente facilité – prendre une ceinture à une femme, ceinture qui est donnée, que diable ! - Hercule échoue. La Reine est morte et le carnage se répand comme une traînée de poudre.

L’homme et la femme concernés par cet épisode mythologique comprennent que leur volonté de conquérir le ciel par la force, la civilisation par la violence, la réussite économique par la compétitivité… bref ! « la Ceinture par la guerre » est un obstacle à la poursuite de leur évolution. Les héros observent une chose nouvelle à laquelle ils n’étaient pas préparés : ils peuvent vaincre sans combat, dans une totale confiance en la bonté et en la gratuité du geste de l’univers.

Réussir ce Travail, c’est donc accepter de recevoir. L’échec d’Hercule et d’Hippolyté souligne sa suprême difficulté.

La troupe des Amazones que combattit Hercule appartiennent à la vie intérieure de l’homme et de la femme. Le héros à pour tache d’éliminer (de « tuer ») les forces qui minent la confiance mutuelle ente les amants, les forces contraires qui retardent l’émergence d’une civilisation fondée sur ce simple et nouveau regard : le sens de la gratitude.

Le guerrier défait d’abord Aella « ainsi nommée pour sa légèreté à la course » : l’homme « tue » son incroyable vélocité à échapper sans cesse au regard de l’autre et à la confrontation, il se libère de sa tendance à la fuite de la rencontre. Puis vint le tour de Prothoë, « qu'on disait être sortie victorieuse de sept combats en duel » : il renonce à sa remarquable habileté à se défendre avec succès sur tous les plan de son être, de ses attitudes physique à ses certitudes métaphysique. Eriboée qui « se vantait de n'avoir besoin d'aucun secours » représente sa difficulté à demander de l’aide, par crainte, orgueil ou simple désir d’autonomie. C’est pourtant la première condition pour recevoir. Puis vint le tour des compagnes d’Artémis chasseresse, Celéno, Eurybie et Phoebé, toutes trois très averties dans l’art du tir à l’arc. « Lancer des flèches » est aussi une manière de céder à la panique et de se protéger du monde extérieur. Hercule vainquit encore Philippis, Déjanire, Astérie, Marpé, Tecmesse et Alcippe sur lesquelles nous manquons, hélas, d’informations. En tout, l’archer tua douze Amazones célèbres. Il défit douze obstacles contraires à l’union des cœurs. Alors Mélanippè, l’une de leurs trois Reines, « perdit son royaume et sa liberté ». Or son nom se traduit par « Jument Noire ». Quelle beauté dans le mythe ! La « jument noire » perd sa liberté et son royaume ! Cette image extraordinaire nous dit exactement ceci : les élans obscurs de l’être perdent leur pourvoir de manipulation.

Sous prétexte de liberté et de réussites, d’exploits et de conquêtes, combien de « jument noire » et d’Amazones belliqueuses intérieures, motivées par une secrète panique, nous mènent-elles par le bout du nez ?

En tuant « panique des chevaux » (Hippolyté) et en désamorçant le pouvoir de la « Jument Noire » (Melanippè) l’homme et la femme habités par cet épisode mythologique se débarrassent de leur peur de la rencontre (la Ceinture d’or) et de toutes leurs stratégies incroyablement performantes mises au point pour cacher de sombres élans derrières des qualités enviables. Des trois reines des Amazones il ne reste plus que Antiopé. Celle-ci sera faite prisonnière et offerte en cadeau à Thésée. Robert Graves traduit Antiopé par « le visage faisant face ». Il reste la conscience lucide.

Le passage de la défiance à la confiance ne s’accomplit pas par des armées, des traités d’amitié, des échanges économiques ou même des palabres. Le mythe propose deux voies complémentaires. Celle du don gratuit, féminine et radicale, choisie par Hippolyté qui offre son royaume à l’étranger. Mais elle à l’inconvénient d’induire une prise de risque pouvant aller jusqu’à la destruction. Que dire en effet d’une personne ou d’une entreprise qui donnerait tout, en attendant avec confiance (et naïveté) que le monde le lui rende au centuple ? Cette attitude est pourtant fondamentalement juste mais, pour s’accomplir, elle appelle l’œuvre masculine du guerrier intérieur qui « tue » les douze obstacles à la confiance mutuelle.

L’amour est une antidote efficace contre la peur. Mais il est insuffisant pour la désamorcer durablement. Hippolyté a compris cela en tombant amoureuse de l’étranger. Elle fut néanmoins broyée par la panique qui assourdissait son cœur.

L’art de laisser arriver les choses ne va pas de soi. Comment expérimenter concrètement cette bonté de l’univers ? Par exemple en partant sur les routes totalement imprégné de l’instant présent, sans savoir ce que vous aller manger à midi ni où vous allez dormir le soir. Alors la panique fondamentale qui habite tout être humain par rapport à ses besoins fondamentaux sera clairement vue et confrontée. Alors, peut-être, de nombreuses « Hippolyté » surgiront au détour d’une rue, les mains emplies de présents. « Peut-être », car le héros connaît la loi de résonance. Il sait que s’il n’a pas encore tué sa « jument noire » intérieure celle-ci ressurgira un jour coin d’une rue sombre pour le paniquer et le rendre à nouveau violemment « compétitif ». Il sait aussi qu’il ne rencontrera la bonté de l’univers que s’il a déjà contacté cette bonté-là au fond de son propre cœur.

Pygmalion, façonner l’autre au nom de l’amour ?

Posted on 8 novembre 20118 avril 2020 by Luc Bigé

Les planètes sont des dieux. Leurs aventures sont les nôtres.

Au cœur du psychisme humain se jouent de grandes scènes mythologiques infiniment plus fondamentales que nos conditionnements culturels et sociaux. Par elles et grâce à elles nous nous transformons en profondeurs, à condition toutefois d’oser les vivre pleinement. Ces forces signifiantes ne sont pas personnelles, elles appartiennent à l’univers des archétypes, elles nous traversent et, en passant, nous transforment.

Chacun d’entre nous est en résonance avec un ou plusieurs mythes fondateurs qui sont autant de points de contact avec le monde spirituel. Parfois les événements qu’ils représentent nous harponnent, mais c’est pour mieux nous élever vers la lumière. Pourtant le mythe en soi n’est pas le plus essentiel, c’est le processus de métamorphose auquel il nous convie qui compte. Ces archives sans âge du psychisme humain jouent le rôle de la carte géographique vis-à-vis du territoire. Elles nous indiquent les vraies pistes et les faux chemins, les directions et les buts, les gares et les oasis, les pièges et les points de vue panoramiques. Mais elles ne nous dispensent jamais de partir, bien au contraire !

« Vénus » provient de la racine indo-européenne wen qui signifie « désirer » ; le Latin le transforma en veneris « désir sexuel », mot qui a donné le français « venin ». Ainsi de « valeur » à « vénéneux » en passant par « vénal » Vénus cache dans son étymologie toute la gamme de ses applications.

Façonner l’autre au nom de l’amour ?

Roi de Chypre, le lieu de naissance de Vénus, Pygmalion s’éprit de la déesse dès qu’il l’aperçut. Hélas ! celle-ci se refusa à lui. Alors il décida de sculpter son corps dans la pierre. Au fur et à mesure du progrès de l’œuvre, l’homme devint éperdument amoureux de l’image naissante. Désespéré de vivre un amour à sens unique, il supplia la (vraie) déesse d’avoir pitié de lui. Sensible à ses pleurs, Aphrodite pénétra dans la statue et lui donna la vie. La pierre animée prit le nom de Galatée (« d’une blancheur de lait »). Pygmalion est amoureux, non d’une personne, mais d’un idéal de pureté. Galatée porte dans son nom la couleur blanche d’une perfection sans tache. Il y a une grande naïveté à façonner une relation amoureuse exactement conforme à l’image idéale portée dans le cœur. Le nom se du sculpteur se traduit par « poing qui tremble ». Le poing est exactement contraire à une main ouverte, disponible et sensible, capable de donner et de recevoir. Ses cinq doigts se referment avec force sur un seul objectif. Pygmalion est une obsession qui ne sert qu’un seul but : révéler la beauté de l’autre au nom de l’amour. Geste grandiose auquel la déesse va répondre. Geste ambigu, comme le sont toutes les rencontres avec une situation archétypale. Geste désespéré car jamais une statue pierre ne sera une vraie Vénus.

Sans obsession, rien de grand ne pourrait se produire. Sans une inaltérable passion, rien de magique ne surgirait. L’amour du Pygmalien pour sa bien aimée la transforme en une déesse nimbée de beauté. Sa force attractive est si puissante qu’Aphrodite accepte de donner un peu d’elle-même a cette image adulée. Et pourtant ! Galatée n’est pas Vénus mais seulement son image, même parfaite.

Pygmalion imagine que, au nom de l’amour, il va pouvoir façonner l’autre pour l’accomplissement de sa beauté intérieure. Mais l’autre devient un « objet » que le Pygmalien en herbe tente de conduire à la découverte de son âme. En réalité l’artiste est amoureux, non d’une personne, mais d’un idéal qu’il projette sur celle-ci. L’amour éclaire et rehausse la beauté de l’autre, mais vouloir réaliser cette vision en cherchant à le façonner au meilleur de lui-même pour lui donner une nouvelle existence… n’en ferait qu’un bel objet simulant la beauté vivante.

Même si toutes deux naquirent sur la même île, Galatée n’est pas Vénus. L’âme de l’autre a besoin d’un espace d’accueil pour se révéler, elle ne peut se mouler dans une forme pré-figurée, si lumineuse et si juste soit-elle. La beauté intérieure d’un compagnon ou d’une compagne ne peut jamais être totalement sculptée par la volonté tremblante d’une passion ébahie, ce serait la diriger vers des espaces de révélation qui ne sont pas exactement les siens. Elle a surtout besoin d’une main ouverte pour l’accueillir sans prises de pouvoir, sans direction assignée, sans qualités prérequises.

Pygmalion oublie volontiers qu’il façonne une image. Il pense vivre avec une déesse alors que la femme qu’il voit devant lui est le fruit de son habileté jointe à son imagination amoureuse. Il perçoit d’abord la lumière et les dons de l’autre, sans savoir accueillir ses ombres.

Mais la vie n’offre pas que des Pygmalions amoureux. Des études ont montré que lorsque les enseignants attendent de bons résultats de leurs élèves ainsi qu’une amélioration de leurs capacités intellectuelles cela se produit comme imaginé. Mais l’inverse est vrai : si les professeurs n’attendent aucun résultats particuliers, les performances des étudiants vont stagner ou même diminuer.

L’amour est un puissant catalyseur qui accompagne la révélation et la croissance des dons de chacun. Mais combien de ces étudiants suivront plus tard, disons une filière littéraire, alors que leur vocation est scientifique, simplement parce que leur professeur de français sut les aimer ?

Et pourtant ! celui qui ne serait façonné par aucun lien d’empathie mourrait de solitude. L’autre devient tel qu’il est vu. Est-il vraiment vu tel qu’il est ? C’est en tout cas la question que devrait se poser Pygmalion.

Nous sommes en présence d’une situation archétypale qui affiche sa contradiction intrinsèque. L’amour porté aux autres révèle leurs qualités, mais celui-ci contient toujours une part de d’obsession qui enferme dans des formes préétablies. Cette « conjonction des opposés » garantit l’évolution du psychisme. Elle maintient la personne dans un état de questionnement permanent, bien plus stimulant que toutes les réponses qui pourraient lui être proposées.

Ajoutons qu’il est dangereux pour un simple mortel de coucher avec une vraie déesse ! Anchise s’en souvient encore. Remarqué par Aphrodite, celle-ci se métamorphosa en mortelle pour séduire l’appétissant jeune homme, ce qui ne fut pas très difficile ! Pourquoi un tel artifice ? On raconte que tout mortel qui aurait une relation directe avec un dieu ou une déesse vieillirait prématurément. Et Anchise ne voulait pas encourir ce risque ! Le sachant, la déesse prit soin de ne lui révéler son identité qu’après avoir partagé son lit. Elle lui demanda ensuite de garder le plus grand secret sur leur aventure. Or, un jour qu’Anchise était ivre, il se vanta de sa nuit mémorable. Entendant cela, Zeus, par pure jalousie, lui envoya la foudre et le jeune homme devint boiteux pour le restant de ses jours.

Le contact avec un dieu ou une déesse ressemble à un « coup de foudre » amoureux, il tétanise la psyché et le corps, il les immobilise et les fige sous l’effet d’une révélation foudroyante. Curieusement « Anchise » évoque le français « hanche » qui est précisément le lieu corporel qui alimente notre foi envers le divin.

Par son amour obsessionnel focalisé sur sa compagne, un groupe d’élèves, un projet social où une œuvre artistique, le pygmalien ouvre une porte par où va descendre la présence d’un Dieu, ou d’un archétype. Cela est nécessaire car tout projet à besoin d’une âme pour devenir vraiment vivant, pour quitter l’état de la pierre de taille emplie d’objectivité, de mesures et de retours sur investissements. Le défi de Pygmalion consiste à se laisser féconder par la force que sa concentration bienveillante à suscité, à se laisser éblouir et tétaniser par la révélation des beautés qu’il appelle de toute son âme. Alors seulement la déesse, son âme, pourra prendre tout l’espace dont elle a besoin.

Crise actuelle et mutation ontologique

Posted on 22 septembre 201118 décembre 2021 by Luc Bigé

"Quand Dionysos guidera, la terre dansera"
Euripide

Les crises actuelles – écologique, économique, énergétique et éthique – ne sont pas banales au sens où elles ressembleraient à des soubresauts inévitables dans le processus d’évolution continu de la civilisation humaine. Leurs analyse symbolique montre que nous sommes à la veille d’un profond changement de la nature humaine, mutation qui s’amorce déjà.

Vaste programme que « guérir la planète » ! Qu’est-ce en effet que « guérir » ? Qu’est-ce vraiment que la « planète » ? Et que signifient ces deux termes accolés ? L’être humain devrait-il y jouer un rôle, et si oui lequel ? Et comment ?

Pour simplifier il nous faut poser des hypothèses et adopter une posture philosophique, sans quoi ces questions seraient pour le moins abscondes et susceptibles d’interprétations multiples. Admettons ici que la maladie est le signe visible d’une disharmonie entre les parties d’un tout. Le symptôme désigne également le processus de la guérison visant à recouvrer cet équilibre perdu, mais à un niveau de conscience à la fois plus précis et plus inclusif. Admettons encore que la « Terre » est un être vivant et, comme le précise le Tibétain, une planète non-sacrée. Posons enfin l’hypothèse qu’une planète sacrée a réussi à fusionner son anima mundi avec sa nature matérielle et biologique. Qu’est-ce qu’un espace sacré si ce n’est une géographie orientée où chaque point cardinal est porteur de sens, c’est-à-dire d’une force signifiante qui imprègne les mondes visibles ? Nous pourrions alors envisager la maladie actuelle de la planète comme un processus nécessaire pour sa sacralisation. Ce sont ces points que nous allons développer.

La « maladie » actuelle

Il y a plusieurs manières de la diagnostiquer. La première, développée par le W.W.F.[1] et certains spécialistes de l’évolution, consiste à remarquer que nous nous dirigeons à marche rapide vers la sixième grande extinction. Cinq extinctions de masse ont déjà impacté la vie sur la Terre. Entre 50% et 95% des espèces ont alors disparu, selon des époques. La plus ancienne répertoriée, il y a 500 millions d’années, vit la disparition des trilobites et des brachopodes qui avaient alors envahi le milieu marin ; la plus récente, il y a 65 Ma procéda à l’élimination des dinosaures et, avec eux, disparurent 50% des espèces vivantes. Celle d’aujourd’hui est beaucoup plus rapide que les précédentes puisque la vitesse de la disparition des espèces est environ mille fois plus élevée que lors des autres catastrophes. Son origine est bien sûr anthropique. L’action de l’homme sur l’environnement avec l’agriculture, l’urbanisation, l’industrialisation et la pollution entraîne des modifications irréversibles de la biosphère. Il semble que de tels phénomènes aussi radicaux surviennent lorsqu’une espèce vivante a conquis tout l’espace disponible, mettant ainsi l’ensemble de l’évolution biologique dans une impasse. C’était le cas pour les trilobites du Cambrien et les dinosaures du Crétacé, c’est le cas aujourd’hui pour l’homo sapiens.

Pourtant, malgré la succession de ces catastrophes, la courbe représentant l’accroissement du nombre des espèces vivantes en fonction du temps revient toujours là où elle aurait dû être si ces phénomènes n’avaient pas eu lieu. Les « catastrophes » sont en effet suivies de l’apparition d’une floraison d’espèces nouvelles. Tout se passe comme si, en danger, la vie développait une extraordinaire créativité. C’est, du reste, grâce à la disparition des dinosaures que l’homme existe. Les mammifères apparurent à peu près en même temps que les dinosaures, au Trias Supérieur, il y a quelque deux cent trente millions d’années. Pendant 165 millions d’années, ils ont évolué dans l’ombre des grands reptiles, se transformant certes, mais restant petits – d’une taille inférieure à celle d’un chat - et peu diversifiés. Puis les dinosaures disparurent. Une dizaine de millions d’années « seulement » après la catastrophe de la limite Crétacé-Tertiaire, il existait déjà des mammifères d’une taille fort respectable (de la taille d’un ours), adaptés à des modes de vie variés. Aujourd’hui, 65 millions d’années après la crise, notre monde est peuplé de rats, de chauves-souris, de baleines, d’éléphants, de fourmiliers, de guêpes, de chevaux et d’humains. Ce monde si varié est le résultat d’une vaste radiation évolutive grâce à l’effacement forcé des dinosaures. Ainsi les grandes extinctions sont toutes de formidables facteurs, si ce n’est de « progrès », du moins de renouvellement.

La crise formidable que traversent les autres règnes de la nature sous nos yeux aveuglés est accompagnée d’une crise de l’humanité prise dans la totalité de son histoire. Il y a plusieurs manières de la montrer, nous n’en développerons que deux ici[2]. Depuis l’époque des chasseurs-cueilleurs, il y a environ deux cent mille ans, la vitesse des communications s’est accélérée d’une manière exponentielle. Celle-ci conditionne à son tour l’accélération des découvertes, la transmission des idées et la rapidité des évolutions techniques et sociales.

Il y a trente mille ans la tribu primitive ne connaissait encore que la parole et les jambes, elle avait besoin d’un temps considérable pour transmettre ses idées à ses voisins. Plusieurs millénaires s’écoulaient parfois avant que des peuples d’origines différentes ne se rencontrent et décident de guerroyer ou d’échanger leurs poteries et leurs femmes. Il y a cinq mille ans environ les peuples nomades puis les agriculteurs réussirent à domestiquer des animaux pour se déplacer : chameau, cheval et âne. La communication devint tout à coup considérablement plus rapide, le délai pour échanger des idées passe subitement du siècle à l’année. Depuis trois siècles seulement, le monde industriel multiplie à l’envie les voitures, les voies télégraphiques, les bateaux de gros tonnage et les avions de lignes si bien que le temps de déplacement moyen pour transmettre une information d’un point à l’autre de la planète se réduit à la journée. Finalement, depuis moins de trente ans, Internet va à la vitesse de la lumière. Toute nouvelle découverte scientifique est instantanément transmise vers tous les laboratoires de la planète. Chemin faisant les moyens de communication se sont libérés du sujet en passant de la personne au cheval, puis à la voiture et enfin à l’ordinateur, cet écran derrière lequel nous regardons le monde avec un processus de désinvestissement affectif croissant, à moins de vivre dans la bulle de l’imaginaire. La vitesse de transmission du savoir accélère le processus d’évolution en réduisant considérablement le temps mis par une invention pour faire le tour de la planète, mais son prix est cher payé car l’homme pense de moins en moins à ce qu’il est pour se décentrer de plus en plus de lui-même et évacuer sa participation sensible au monde extérieur.

Les moyens d’échange sont à l’avenant. Ils passent eux aussi de la terre vers le ciel, du concret vers l’abstrait. L’objet troqué par les nomades se transforme d’abord en jeton d’argent ou de bronze chez les agriculteurs. Puis le métal perd de sa densité pour se multiplier sous la forme de papier-monnaie et d’actions avec l’industrie. Finalement il disparaît dans l’invisible, véhiculé sur les ondes des échanges bancaires, réduit à un simple chiffre sur un compte dans le tourbillon généré par les échanges informatiques. Au final, le cheval, le champ et la chèvre sont devenus des nombres purs.

Et puis, entre le néolithique et maintenant, nous vivons une extraordinaire accélération du temps. Non qu’il le soit dans l’absolu, mais notre sens du temps est lui-même réduit au très court terme. Aujourd’hui nul n’envisage sérieusement l’avenir à plus de 10 ans alors que les Egyptiens construisaient des tombeaux-pyramides pour assurer la vie éternelle de leurs occupants avec vivres, bétail et serviteurs. Pourtant si, comme nous le suggérions précédemment, l’accélération de l’histoire est proportionnelle au temps que met une information pour faire le tour de la planète, infiniment longue (relativement à une vie humaine) à l’âge des cavernes, rapide comme l’éclair aujourd’hui, une telle accélération ne pourra plus se poursuivre. Après les chasseurs-cueilleurs, les agriculteurs, les industriels et les créatifs culturels, nous savons qu’il est impossible d’aller vers un « cinquième âge », non seulement en raison de sa vacance mythologique, mais aussi pour une cause purement physique : la vitesse de la lumière est théoriquement et expérimentalement indépassable.

Devant nous, le mur.

N’est-il pas symptomatique que ce lieu qui réunit vitesse maximale, des valeurs réduites à des chiffres sur un compte bancaire, le culte du nombre pur qui efface l’éthique, là où le temps est devenu de l’argent… s’appelle précisément Wall Street, la « rue du mur » ?

Après les nomades, les agriculteurs, les industriels et les informaticiens, il n’y aura pas de cinquième époque de la civilisation car la vitesse de la lumière est physiquement indépassable.

À moins d’un changement radical de la nature humaine.

Aujourd’hui le choix est entre l’Apocalypse et l’Illumination. La crise actuelle n’est pas économique ni même écologique, elle est ontologique. Elle invite l’être humain à une initiation collective qui le conduira vers une nouvelle espèce. Et toute initiation suppose un abandon radical de l’ancienne manière de se représenter le monde.

La grande mutation ontologique

Existe-t-il des signes de son approche ? Et à quoi pourrait-elle bien ressembler ? Comment faire aussi bien que le dinosaure qui sut si remarquablement se transformer à l’approche de la grande catastrophe en devenant oiseau ? Quel « oiseau » va jaillir de l’homme moderne, cette merveille en péril ?

Les premières tentatives historiques pour aller vers un « homme nouveau » datent seulement de la « grande guerre » 1914-1948, une période rythmée par deux rencontres successives entre Saturne (le principe de réalité) et Pluton (le principe de métamorphose)[3] et marquée par la découverte de cette dernière planète en 1930 par Percival Lowell et Clyde Tombaugh. Les deux faces de son sens astrologique sont déjà codées dans les noms de leurs découvreurs : la « mort (tomb) pour autant que (aught) »… d’un côté et le « bon amour » de l’autre ! « Percer héroïquement le val (percival) qui conduit vers l’amour du cœur à moins de rencontrer la tombe de l’espèce humaine »…. Tel est le programme symbolique de Pluton et, historiquement, de la seconde guerre mondiale d’où jaillit une nouvelle vision politique barbare et immature : le national-socialisme prit le pouvoir au Reishtag en 1931, exactement un an après la découverte de Pluton. A l’Est, cette tentative pour créer un « homme nouveau » était déjà dans l’air depuis quelques années. Entre 1917 et 1933 les soviets imposèrent au peuple russe une marche forcée vers le communautarisme au nom d’un idéal de transformation de la nature humaine. Si les formes politiques meurent en raison de leur immaturité, les idéaux persistent dans l’inconscient collectif. Après l’échec des tentatives de métamorphoses du vieil homme en un nouvel homme par le mythe et la guerre (le nazisme), puis par la collectivisation et l’idéalisme (le communisme), la voie mécanique et matérialiste persiste : nos « élites » rêvent encore d’homme bionique et de « superman » au génome « amélioré » en qui se fondent nanotechnologies, biologie et puces électroniques.

Ces trois tentatives, un peu folles, sont fondées sur une conception matérialiste de l’homme (la biologie moderne), sur un idéalisme aveuglant (le communisme) et, d’une manière plus radicale avec le national-socialisme, sur le mythe d’une race pure ancestrale. Si l’inconscient collectif affirme l’urgente nécessité de transformer la nature humaine, il a des difficultés pour l’accomplir. Mais enfin, les dinosaures ne sont pas devenus oiseaux en un seul jour ! L’adhésion de la conscience humaine au mythe du surhomme s’est révélée foncièrement destructrice, elle a choisi la voie de la mort et non la percée du voile vers l’amour. L’idéalisme forcé de la société socialiste sans classes a rapidement sombré dans la rééducation idéologique. Enfin les choix contemporains pour bricoler le corps humain sont certainement aussi dangereux, bien que nous ne nous en rendions pas encore compte, car ils idolâtrent notre matière biologique, ce temple de l’Esprit.

Existe-t-il alors une quatrième voie qui conduirait vers la transformation de l’homme ?

L’année de la découverte de Pluton, en 1930, Sri Aurobindo publiait à Pondichéry un opuscule intitulé the superman. Il développera plus tard cette vision dans un autre ouvrage, La manifestation du Supramental sur la Terre.

Cette vision devient-elle aujourd’hui une réalité ? Les témoignages recueillis par le réalisateur autrichien Peter-Arthur Straubinger dans son documentaire « Lumière » semblent aller dans ce sens[4]. Combien sont-elles ces personnes qui ne se nourrissent plus que d’énergie éthérique (ou prana), sans nourriture solide et parfois sans eau, dans le monde ? Mille, cinq mille, dix mille ? Les opinions divergent sur ce point. Nous en avons rencontré deux, l’une au Portugal est mère de famille, elle cuisine pour ses enfants. L’autre habite à Nantes et vit de prana depuis maintenant huit ans. Tous deux vivent intensément dans le cœur. Henri Monfort organise des sessions de 21 jours pour mettre en place la nourriture pranique. Il insiste sur l’alignement des corps physique, émotionnel, mental et spirituel pour accomplir cette mutation ontologique et définit trois critères de réussite : une division par deux du temps de sommeil, la sensation d’avoir une grande énergie et la stabilisation du poids corporel. La plupart des personnes ayant réussi le changement de nourriture l’ont fait progressivement en devenant végétariennes puis crudivores et enfin praniques. Et puis il y a le cas étonnant de ces jeunes artistes « respiriens » en Equateur, Camila et Akahi, qui viennent de mettre au monde une petite fille[5]...

Ce qu’il y a de remarquable, c’est que ce phénomène soit mondial et indépendant des philosophies, des religions et des pratiques spirituelles. Certains y sont arrivés spontanément en réalisant soudain qu’ils ne pouvaient plus manger de nourriture, d’autres en pratiquant le processus de 21 jours proposé par Jasmuheen, d’autres encore par de longues pratiques de chi kong et des exercices respiratoires assidus.

Ce qui est remarquable c’est que pour la première fois dans l’histoire de l’humanité certains spécimens de notre espèce rompent le cercle mortifère où la vie doit se sustenter de la mort des autres espèces. Ici la vie se nourrit de la vie.

Et la légèreté, la liberté, la souplesse et l’ouverture du cœur l’emportent sur les autres considérations.

La chose semble si simple et si incroyable que la presque totalité des scientifiques et l’immense majorité du public adoptent une attitude de déni face à l’évidence[6] ! Tout se passe comme si la conscience ordinaire ne voulait ou ne pouvait pas voir la mutation en cours qui bouleverse radicalement cent mille ans de croyances : il faut manger de la nourriture solide pour vivre. Cela pose évidemment une question aujourd’hui sans réponse : comment font donc les cellules pour se nourrir uniquement de prana ?

Après les tentatives collectives avortées, ou en voie de l’être, du national-socialisme, du communisme et de l’homme bionique, après la réussite individuelle des respiriens chez quelques spécimens de l’espèce humaine tout autour de la planète, existerait-t-il d’autres signes avant-coureurs qui nous indiqueraient que la grande mutation de l’être humain est en cours ?

On sait que la radioactivité est corrélée avec le symbolisme de Pluton. La première réaction nucléaire réalisée en laboratoire le fut à la veille de la découverte de la planète, par le scientifique Allemand Otto Hahn en décembre 1929 ; les accidents de Tchernobyl et de Fukushima éclatèrent lorsque Pluton avait une position remarquable dans le ciel : son entrée en Scorpion en avril 1986 au demi-carré d’Uranus puis en Capricorne au carré de cette même planète en mars 2011. Deux zones d’exclusions s’ensuivirent, redonnées à la nature et donc libres de la pression de sélection liée à la présence de l’espèce humaine.

Comment lire symboliquement ces événements ? Est-ce le signe que le moment est venu d’intégrer psycho-spirituellement ce que la matière radioactive réalise objectivement, à savoir les trois caractéristiques de la radioactivité : l’émission spontanée de lumière, la transformation de l’état de la matière et une manifestation physique a-causale[7] ?

Mais n’est-ce pas cela que vivent les respiriens contemporains ? Ils se nourrissent de lumière, ils ont radicalement changé les habitudes plurimillénaires du corps humain et se laissent guider par les synchronicités de leur existence. Alors, plus besoin de « zones d’exclusion » pour libérer la planète de la voracité humaine puisque l’agro-alimentaire n’aura plus lieu d’être, pas plus que les industries pharmaceutiques et le modèle consumériste qui est le plus souvent une consolation compensatoire liée au faible alignement entre les corps physique, émotionnel, mental et spirituel de l’homme.

Certes, la planète est malade car de nombreuses espèces disparaissent à une vitesse vertigineuse. Et la race humaine arrive au terme d’un long développement psychologique et social qui n’a, aujourd’hui, pas d’autre horizon qu’un mur opaque : celui de la bourse. Pourtant la Nature et l’âme du monde ont plus d’un tour dans leur sac. Les grandes catastrophes écologiques, rarissimes dans l’histoire longue de la planète, cinq ou six seulement, permirent à chaque fois l’explosion de la vie et la floraison de nouvelles espèces. Le seul défi réel est de savoir si nous saurons accompagner consciemment ce passage historique en choisissant de devenir une nouvelle espèce, ou si la pression des événements sera l’aiguillon de notre métamorphose vers un monde où l’espace sera sacré et où le temps de la causalité sera dissous.

[1] World Wildlife Fund, http://www.wwf.fr/
[2] Luc Bigé, Prométhée, la sublime irrévérence (Janus).
[3] Luc Bigé, Les sept jours de la création d’Israël (Janus).
[4] Voir également les entretiens diffusés par la chaîne de télévision Internet http://suprememastertv.com/fr/bmd/?sca=bmd3 au mot clef « breatharianism » (sous-titrés en 42 langues dont le français).
[5] Tous deux se nourrissent uniquement de prana depuis plusieurs années. Si le corps peut vivre normalement dans ces conditions il peut également enfanter, comme le montre leur témoignage diffusé sur YouTube : http://pranique.com/video/tuavucevideo-camilacastilo-enceinte.html
[6] Dans le même ordre d’idée, mais à un degré moindre, un journaliste écrivait un jour dans un grand mensuel français, à l’occasion d’une enquête sur l’Inde, que Saï Baba, disait-on, transformait des objets en cendres. On sait qu’il n’en est rien puisqu’il matérialise, entre autres choses, de la vibuti, cette « cendre » qui les Indiens de l’ashram utilisent pour souligner l’espace du troisième œil. Tout se passe comme si la pensée de la matérialisation lui paraissait si impossible que, en une sorte de déni inconscient, il avait transformé le phénomène en quelque chose de supposé plus acceptable car observable dans la nature : réduire des objets en cendres. Pourtant des milliers de personnes, dont l’auteur de ces lignes, ont pu observer la création de vibuti et en ramener un peu chez eux !
[7] Voir l’article de Hubert Reeves dans l’ouvrage collectif La Synchronicté, l’âme et la science (Albin Michel).

L’astrologie

Posted on 5 avril 20118 avril 2020 by Luc Bigé

L'astrologie est infiniment plus qu’une technique capable de parler de la personne et, éventuellement, des événements qui ponctuent sa vie. C’est avant tout, à nos yeux, une philosophie pratique qui a le mérite de relier l’abstrait avec le concret, l’archétype avec la vie quotidienne et le sens avec l’événement. C’est pourquoi un thème astrologique se déploie à la fois sur les plans métaphysique (le sens de l’existence), psychologique (la connaissance de soi) et pratique (sa mise en œuvre dans sa vie).

Souvent les écoles d'astrologie se spécialisent dans l’une ou l’autre de ces approches alors que celle-ci entrent en permanence en résonance les unes avec les autres. Les événements qui m’arrivent me parlent de qui je suis sur le plan psychologique. Ce « qui », à son tour, sert de véhicule pour l’expression des forces transpersonnelles présentes à la source de toute poésie et de toute création.

Certes, la prédiction des événements à partir du thème natal est possible. Encore faut-il se demander quel sens cela peut avoir. Trop souvent la prédiction sert à figer la conscience dans l’attente ou dans l’angoisse de ce qui est supposé advenir. Ce serait alors faire une astrologie enfermante qui focalise l’attention du consultant sur une forme événementielle au risque d’éclipser l’élargissement de conscience que cet événement pourrait produire.

D’une manière un peu provocante nous disons souvent que le monde extérieur n’existe pas. Il est simplement le reflet de nos plus intimes pensées. Tout ce qui nous arrive – une rencontre, un changement professionnel ou une maladie - pourra alors être lu d’une manière symbolique car cet « événement » est un sens refusé qui s’est cristallisé dans une forme objective. Lorsque ce sens est intégré dans la conscience l’événement n’a plus lieu d’être, ou, en tout cas, ne pose plus de difficultés. Chaque situation extérieure devient alors un vivant miroir de nous-même qui nous aide à grandir, c’est-à-dire à devenir ce que l’on est. Le rôle de l’astrologue ne devrait pas être, dans ces conditions, de prévoir un événement mais de montrer en quoi cette situation peut se produire et se produira si sa signification profonde n’est pas perçue par avance. C’est ainsi que l'astrologie prédictive pourra enchaîner sur la seconde fonction de la lecture du thème : la connaissance de soi

L’interprétation psychologique du thème natal ne remplace pas un travail thérapeutique. Si la lecture du thème entraîne des prises de conscience, l’expérience montre que celles-ci sont souvent recouvertes par le retour dans la vie quotidienne. Par contre, la lecture astrologique peut avantageusement accompagner un travail thérapeutique en dirigeant l’attention de la personne vers la nature de ses mémoires de souffrance, mais aussi vers ses dons et ses qualités particulières pour l’aider à déployer sa nature profonde. De plus, le thème dira le type de travail de développement personnel le plus adéquat, et le meilleur moment pour l’accomplir.

Descendre au cœur de soi-même ouvre sur les autres et sur le monde. Non d’une façon conventionnelle et culturelle, mais par la voie du cœur. C’est là toute la thématique du mythe de Narcisse qui décrit avant tout un processus de connaissance de soi. Aller au fond de son unicité ouvre à grand battant les portes de l’universel. A ce moment-là l’astro-psychologie devient une astro-mythologie et la question « comment puis-je réussir ma vie et développer mon potentiel ? » devient « comment puis-je accomplir mon destin et réussir la mission de mon âme ? ». Les grands mythes comme Prométhée, Icare ou Narcisse nous proposent une sorte de mode d’emploi de développement spirituel en nous mettant en garde contre les pièges du chemin. Le thème natal est alors utile pour connaître notre (ou nos) mythe fondateur. Nous entrons ici dans l'astrologie de la Lune Noire qui décrit comment l’universel s’incarne avec ferveur et intransigeance dans une personne particulière.

Ce contact direct avec l’étincelle divine en soi, ce plan métaphysique de l’être, ouvre encore un nouveau chemin : la contact avec l’anima mundi, l’âme du monde. L’astrologue qui s’engage dans cette exploration pratique ce qu’il est convenu d’appeler l'astrologie mondiale. Ici encore, la prédiction des événements mondiaux ne devrait être que la conséquence d’une philosophie et d’une vision, elle ne peut pas être un fin en soi. L'astrologie mondiale questionne le sens dans l’Histoire (et non pas le sens de l’histoire) et, pour le formuler comme cela, décrit les rythmes d’incarnation de l’âme du monde sur la Terre au moyen des communautés humaines. Ce n’est pas l’histoire qui a crée les mythes, mais les mythes qui produisent l’histoire. Ce sujet est en réalité d’une extrême importance. Mieux le comprendre nous permettrait, enfin, de prendre collectivement en main les conditions de notre futur, plutôt de que vivre dans une civilisation chaotique qui avance sans direction ni but.

L'astrologie est une science du sens qui fonde sans jamais les figer des systèmes de valeurs. C’est un langage composé de symboles qui nous facilite cette grande traversée qui va du questionnement sur des événements particuliers à notre existence jusqu’à la compréhension des grands défis de l’histoire du monde, en passant par le développement personnel et le questionnement spirituel. Cela peut paraître extravagant, mais la raison en est simple : la nature n’obéit pas seulement à des lois mécaniques, elle fonctionne aussi comme une unité où événements, psychologie, transcendance et Histoire s’interfécondent en permanence. Cette unité est ordonnée par la pensée analogique qui est précisément celle qu’utilise l'astrologie et, plus largement, les systèmes symboliques.

A quoi sert l’astrologie ?

Posted on 8 janvier 20108 avril 2020 by Luc Bigé

A quoi sert l'astrologie dans notre monde moderne fondé sur la raison ?

Afin de mieux cerner l'essence de l’astrologie, il nous parait nécessaire de préciser d’abord ce qu'elle n'est pas. En effet, sa vulgarisation par les média en offre souvent une image simpliste, voire caricaturale.

L'astrologie n'est pas un art divinatoire, ni une technique de prédiction des événements au sens où cela est couramment compris.
Elle n'est pas non plus un déterminisme qui s'ajoute aux contraintes génétiques, biologiques, éducatives et sociales.
Elle n'est pas une clé résolvant comme par enchantement tous les problèmes.

Voyons à présent, très brièvement, ce que l'astrologie peut-être :

Un système symbolique permettant une meilleure connaissance de soi et des autres.
Un outil dont l'usage suggère à quel moment il est préférable d'employer telle « énergie » plutôt que telle autre pour arriver au but que nous nous sommes proposé d'atteindre.
Une vision globale (holistique) de l'homme qui retrouve ainsi sa place dans l'univers, une place décodée en terme de sens.

Il s'agit, dans un premier temps, de situer l'astrologie parmi les différents systèmes de pensée élaborés par l'homme au cours des âges dans le but d'atteindre à la plénitude de la présence. L'astrologie n'est pas une conception du monde, mais une vision du monde. C'est son ouverture sur le possible, l'absence de lois rigides et établies par avance, en un mot les multiples niveaux de perception autorisés par la méditation sur le symbole qui en font la richesse et l'inépuisabilité.

Le thème natal est un instantané du ciel au moment de la naissance. Il représente, au moyen d'un certain nombre de symboles, la position de la Terre et des autres planètes au sein du système solaire à l'instant exact du premier souffle. C'est, en quelque sorte, notre carte d'identité naturelle, unique et différente de toutes les autres. De ce fait, il est possible de se contenter d'apprendre l'astrologie pour travailler sur son thème, et donc sur soi-même.

Le thème ne représente pas ce que nous sommes mais ce que nous pourrions être si nous étions conscients de toutes nos potentialités. Il est l'image archétypale de ce que nous sommes. En ce sens, le thème de notre naissance représente plus que la simple photographie des étoiles au début de notre existence consciente. A notre naissance le cliché est encore en chambre noire, il révèlera ses véritables couleurs au fur et à mesure que la lumière viendra à lui. Au cours de la croissance apparaît un développement plus ou moins homogène des zones de brillance et des zones d'ombre… mais la qualité de la lumière n'est pas inscrite par avance sur la photographie.

L'étude des cycles des planètes dans le ciel après la naissance - appelés "transits" - ainsi que l'abord de cycles plus intérieurs (les "progressions") permettent de définir les grandes lignes du développement de la personnalité. L'astrologie propose un regard sur la trame de base de notre propre rythme d'évolution. Elle nous indique à quelle période de notre vie et dans quel champ d'expérience (familial, professionnel, financier,…) nous devrions porter notre attention consciente, et, pour cela, quelles qualités développer préférentiellement. C'est ainsi que certaines zones de la photographie recevront plus de lumière à tel ou tel moment du développement. Au fond, image photographique et personnalité se développent de la même manière : par réception et accrochage de la lumière. Lumière solaire ou lumière de la conscience.

Certaines zones du cliché recevront plus d'énergie lumineuse à tel ou tel moment de leur développement. Il sera alors possible de leur donner plus de relief et de les harmoniser avec l'ensemble en jouant sur la quantité et la qualité du rayonnement.

Au fil des âges

Voici un rapide survol historique afin de mieux saisir la place de l'astrologie dans le monde contemporain. Les racines de cette discipline se nourrissent des connaissances véhiculées depuis plusieurs millénaires par les plus anciennes civilisations. De tous temps des astronomes-astrologues ont tourné leurs regards vers les étoiles, scruté le ciel et soigneusement répertorié leurs observations. Chez les peuples de l'antiquité, astrologie et astronomie étaient sœurs jumelles. Ce double savoir, intimement lié, relevait bien souvent de la compétence du clergé. En fait, il existait une étroite convergence naturelle entre l'astronomie, l'astrologie et la vie spirituelle.

La conception du monde était alors fort éloignée de ce que nous considérons aujourd'hui comme valable.

La pensée du XIXème siècle, encore très présente dans nos mentalités modernes, considéra l'homme comme une machine biologique perdue sur une petite planète, la Terre, qui navigue dans un espace quasi-vide et sans vie. L'homme est seul dans un univers froid, sa présence résulte d'un accident ou d'un hasard. Ces considérations n'avaient pas leur place au sein des grandes civilisations dont la pérennité s'étendit sur plusieurs millénaires. Le subjectif, c'est-à-dire la vie intérieure de l'homme, n'était pas coupé de ce qui se passe à l'extérieur comme cela est aujourd'hui le cas. La dichotomie objectif/subjectif n'existait pas encore. Les anciens avaient découvert un lien symbolique unissant l'astronomie - l'observation du ciel extérieur - et ce que nous nommons aujourd'hui la psychologie, c'est-à-dire l'observation de nos constellations psychiques intérieures. Ce lien a pour nom astrologie.

Gardons-nous bien de considérer cette vision du monde comme « infantile » ou « archaïque ». Il s'agit plutôt d'une mentalité différente de celle que nous acceptons - souvent inconsciemment - comme valable. Si différente que nous avons, en réalité, grand-peine à en imaginer la richesse et le sens par delà les quelques poteries et autres objets qui nous sont parvenus.

Témoins privilégiés de ces anciennes cultures humaines, les Védas, les textes sacrés de l'Inde, dont l'origine remonte à plus de 6000 ans en arrière. Ce sont probablement les archives les plus anciennes de l'humanité. Celles-ci relatent la vie religieuse et sociale des premiers peuples indo-européens. Vie étroitement dépendante des conditions célestes. Dans le même ordre d'idées citons également la division géographique de l'Egypte pharaonique en 42 nomes ou "territoires", un peu comme les départements en France. Chacun de ces nomes trouvait sa correspondance symbolique avec une partie du corps d'Osiris, lui-même relié aux constellations zodiacales.

En occident, on retrouve également une certaine persistance - muette ! - de l'astrologie puisque la date des fêtes religieuses est fixée en fonction du cycle du Soleil et de la Lune. Chaque année Pâques est célébré le premier dimanche qui suit la pleine Lune de l'équinoxe de printemps. Il n'est pas rare non plus de découvrir dans certaines églises romanes des XIème et XIIème siècle (Issoire,…) une représentation des douze signes zodiacaux dans la partie la plus sacrée de l'édifice religieux.

Il existe donc encore, disséminés ici et là, un certain nombre de symboles astrologiques dont le sens profond est souvent perdu.

Après la chute de ces grandes civilisations, l'astrologie s'émancipa de la pensée religieuse. Elle se tourna de plus en plus vers la vie séculière, de sorte que bon nombre de personnages publics eurent leur astrologue-conseil. Les siècles s'écoulant, elle devient de plus en plus événementielle et se spécialise dans la prévision de l'avenir, l'anecdote et le détail. Néanmoins, loin des fastes de la cour et des spéculations de l'époque œuvraient dans l'ombre quelques astrologues et alchimistes anonymes. Certains ont laissé un nom dans l'histoire. L’un des plus éminents fut sans doute Paracelse. Médecin, astrologue et alchimiste réputé pour ses guérisons spectaculaires, il fut l'un des premiers à utiliser l'horoscope du malade pour établir un diagnostic.

Le XVIIe siècle marqua un tournant important dans l'histoire de la pensée. En effet, depuis l'antiquité, le thème natal était calculé pour la nation entière ou encore pour le roi qui avait en charge les destinées du pays. Le fait de dresser le ciel de naissance de tout le monde implique une importance croissante de l'individu par rapport au collectif. Le microcosme est à présent représenté par l'être humain et plus seulement associé à un territoire et au devenir du groupe qui l'habite. Pour être complet il faut encore mentionner d'autres personnages dont l'histoire à retenu le nom pour leurs découvertes scientifiques. Citons Newton et Képler qui se sont intéressés à, et ont probablement pratiqué, l'astrologie et l'alchimie. Curieusement l'histoire des sciences a gommé une partie importante de l'œuvre de ces chercheurs pour n'en garder que ce qui correspond à la mentalité et aux croyances modernes.

Différents types d'astrologie

En astrologie, pas plus qu'ailleurs, il n'existe de connaissance absolue. Tout est mouvance. Mais mouvance ne signifie pas errance. Le thème natal forme un tout structuré qui offre une vision globale du clair-obscur de la psyché. Il existe aujourd’hui différentes écoles et diverses voies de recherche, toutes complémentaires les unes par rapport aux autres. En d'autres termes il n'y a pas une astrologie mais des astrologies. Chacune est représentative d'une époque et d'une façon de penser. Ces diverses approches existent en fonction des besoins de l'humanité et de sa vision du monde. L'astrologie prit des formes diverses suivant les lieux et les temps. Ainsi il existe une astrologie Aztèque, Chinoise, Hindoue, Egyptienne, Sumérienne…. Tenter une étude un tant soi peu exhaustive de toutes ces branches serait une gageure pratique car nous ne sommes pas imprégnés de la mentalité chinoise ou aztèque. Parmi les différentes écoles se côtoyant actuellement dans le monde occidental, trois prédominent :

L'astrologie traditionnelle

Elle tire ses sources essentiellement des travaux de synthèse de Ptolémée, astrologue et astronome du deuxième siècle, à qui nous devons la représentation géocentrique de l'univers. Cette conception selon laquelle toutes les planètes, plus le Soleil et la Lune, tournent autour de la Terre, survécut dans la conscience de l'occident jusqu'à Galilée. Ptolémée eut le mérite de consigner par écrit la tradition astrologique de son époque, transmise jusqu'alors oralement. Il y associa également la théorie des quatre éléments formulée définitivement par Empédocle, philosophe Grec du VIème siècle avant notre ère. Au fil des âges cette astrologie devint de plus en plus événementielle, c'est-à-dire axée sur la prédiction des événements. L'être humain est soumis aux "influences" astrales et n'a d'autre choix philosophique que de lutter ou de subir. Apparaissent alors les notions de fatalité / libre-arbitre à partir desquelles on a imaginé tous les dosages possibles pour justifier des actes des hommes.

L'astro-psychanalyse

Les apports de la psychanalyse freudienne à la connaissance de la nature humaine ont incité certains astrologues à adapter cette lecture aux différents éléments du thème natal. Chaque planète correspond ainsi à une instance psychologique telle que le ça, le surmoi, le moi, et l'idéal du moi. Cette approche permet un gain en profondeur dans l'interprétation du thème natal. Elle reste néanmoins statique. Cela signifie que le thème astrologique est un constat de ce que l'on est au moment de la naissance, révélant un certain nombre de complexes, un certain degré de lucidité, des points forts, etc. Mais il ne nous est cependant pas donné la clé qui pourra mener la personnalité à une véritable prise en charge de son thème de naissance, et donc d'elle-même. La carte du ciel est le reflet des traumatismes vécus dans l'enfance, ainsi que des divers conditionnements qui font ce que nous paraissons être. Cette approche de l'astrologie ainsi que la précédente sont dualistes. Il existe des planètes "bénéfiques" et "maléfiques", des "bons aspects" et des "mauvais aspects". Tout cela a naturellement pour conséquence l'existence d'horoscopes "favorables" et "défavorables".

Cette analyse astrologique correspond à la vision du monde développée en Occident au XIXème siècle. Vision du type blanc ou noir, bien ou mal, vrai ou faux… maintenant matérialisée dans le langage binaire de l'informatique, avec la logique comme critère de connaissance.

L'astrologie humaniste

Le thème natal, simple carte d'identité, devient le nom symbolique de la personne. Nommer une chose, c'est la connaître, c'est lui donner une forme dans notre conscience. Le ciel de naissance devient ainsi un outil privilégié de connaissance de soi et d'action.

L'astrologie humaniste fut formulée pour la première fois dans les années 1930, aux Etats-Unis, par Dane Rudhyar. Celui-ci considère l'astrologie comme une technique d'étude des cycles de la vie individuelle, cycles qui entrent en résonance avec les rythmes des planètes. Les astres ne nous influencent pas, ils ne sont pas en dehors de nous mais en nous. Le thème natal est une représentation symbolique du monde intérieur à l’aide d’un nombre limité d'éléments. La force de l'astrologie vient du fait de ce nombre restreint de symboles. En d'autres termes, l'harmonisation de notre rythme personnel avec le rythme du cosmos nous permet de découvrir notre nom véritable et, par suite, de donner un sens à notre participation à la vie de l'univers.

Le thème nous aide à prendre conscience de ce qui est en nous, de ce que nous sommes en tant qu'individu. Nous sommes plus que nos conditionnements, ceux-ci sont des conditions à notre disposition pour devenir ce que l’on est. De ce point de vue, être totalement libre c'est vivre son thème à cent pour cent. A partir de ce moment-là tout jugement de valeur disparaît, il n'y a plus de "bonnes "ou de "mauvaises" planètes mais chaque élément du thème est ce qu'il est, une fonction parmi d'autres fonctions. Cette approche astrologique se base sur une nouvelle façon de penser, mais aussi et surtout sur le développement d'une nouvelle qualité d'être. La logique, de binaire qu'elle était auparavant, s'efforce de devenir ternaire, voire multidimensionnelle.

L'accent, lors d'une interprétation, ne porte plus sur les événements objectifs mais sur leurs correspondances symboliques dans la vie subjective d’une personne qui s'efforce de comprendre sa nature essentielle et la meilleure manière de l’exprimer. L'astrologue ne travaille plus avec des objets (planètes) mais avec des « énergies », présentes partout et à chaque instant, qui entrent en résonance les unes avec les autres en suivant des rythmes spécifiques.

L'astrologie transpersonnelle

Alors que l'astrologie humaniste est une voie pouvant conduire l'être à devenir une personne à part entière, l'approche transpersonnelle, également développée par Rudhyar, indique ce que serait cette personne si elle devenait canal pour une énergie plus-que-personnelle. Une énergie qui transcende ses intérêts immédiats et réponde à un besoin du collectif. Le thème natal reste toujours identique à lui-même, c'est le "niveau" d'interprétation qui change. Le ciel de naissance indique de quelle façon la personne peut repolariser son mode usuel de comportement dans le but de focaliser en elle une énergie spirituelle diffuse. Ce nouveau développement de l'astrologie est intimement lié à la prise de conscience croissante que l'humanité forme un tout… et à la découverte que "le soleil est aussi une étoile" voyageant au sein de la galaxie, accompagné de milliers d'autres.

Sur le plan symbolique, ces deux phénomènes entraînent un changement de regard. La conscience n'est plus focalisée sur la satisfaction des besoins personnels (symboliquement le "moi-soleil" posé au centre de l'univers) mais s'efforce de percevoir sa place au sein du plus grand tout qu'est l'humanité (symboliquement le Soleil est une étoile parmi d'autres dans la Galaxie). Les rapports humains passent d'une structure hiérarchique rigide (le Soleil, régisseur de son cortège de planètes) à un système basé sur la co-opération (le Soleil accompagné d'autres étoiles). L'humanité prise comme un tout essaie ses premiers pas sur la planète : peut-être l'ère du Verseau verra-t-elle ceux-ci se transformer en une danse adressée à l'univers entier.

Pour conclure, remarquons qu'il n'y a pas un système meilleur qu'un autre : on fait l'astrologie qu'on est. Que notre pensée se dirige plus naturellement vers l'abstraction ou la pratique, la rigueur ou l'intuition, chaque méthode donne un éclairage significatif.

De « la Méthode » vers « la Mythode » ?

Posted on 29 décembre 200916 octobre 2019 by Luc Bigé

Symbole et sens

L’occident à, depuis trois ou quatre siècles, fondé sa représentation du monde un immense paris : celui de la rationalité du réel. Des philosophes à la pensée profonde comme Leibnitz, Kant puis Hegel sont à la source de notre manière de comprendre la réalité. En affirmant la rationalité du réel ils ont ouvert les grandes avenues de la science et de la technologie, pavant notre vie quotidienne d’une capacité de contrôle sur la nature et sur nos vies à nulle autre pareille dans l’histoire de l’humanité. La superstition et les pseudo explications globalisantes vécurent la fin de leurs beaux jours sous la houlette de l’expérimentation rigoureuse et de la vérification. Hegel fut sans doute le dernier penseur global de la Nature, s’intéressant à la fois à l’art, à l’histoire et aux sciences de son époque. Cette victoire de la pensée, que les scientistes[1] considèrent comme ultime, est aujourd’hui comme débordée par un certain nombre de faits, tant scientifiques que « magiques », face auxquels nous ne pouvons qu’opposer trois nouvelles hypothèses. Soit ceux-ci ont une explication rationnelle encore incomprise du fait de l’imperfection des théories actuelles ; soit il existe une autre forme de rationalité qui inclut et dépasse celle que nous connaissons ; soit, enfin, la connaissance du réel fondée sur la pensée est impossible dans sa totalité car limitée par la nature biologique du cerveau humain, qui est, ne l’oublions pas, le fruit d’une évolution naturelle inachevée.

Le mythe du Progrès

Eliminons d’emblée la thèse du Progrès qui est la simple continuation des idées philosophiques développées depuis trois siècles. Cette posture de la pensée est largement partagée, trop du reste puisqu’elle est devenue – on se demande pourquoi – une vérité quasi-universelle au risque de se transformer en mythe, au sens de sa définition anthropologique : le discours fondateur invérifé qu’une société tient sur elle-même. En effet, le matérialisme et la raison ne sont plus aujourd’hui l’objet d’une réflexion philosophique mais sont devenus une simple une « évidence » acceptée par beaucoup. Le catholicisme puis Hegel ont affirmé que Dieu est Raison, puis la raison est devenue l’outil d’exploration du monde. Or, que ce soit délibéré, conjoncturel ou une conséquence nécessaire de ces idées, force est de constater qu’il n’existe plus aujourd’hui de philosophes capable de nous aider à réfléchir sur les grandes questions fondamentales et de renouer avec ce qui particularise l’être humain : qu’est ce que ma mort ? comment celle-ci m’aide-t-elle à penser ma vie ? qu’elle est la nature du sens ? qu’est-ce que la réalité ? qu’est-ce que c’est que d’être un homme ? quel est mon rapport aux autres règnes de la nature ? comment me relier à l’univers ? Au lieu de cela la raison toute puissante, jointe à la dissolution de l’enseignement philosophique et artistique, à façonné une société de bons ingénieurs et de techniciens remarquables qui vouent leur vie au service du mythe du Progrès et de ses conséquences : le consumérisme, la sécurité d’un appartement et d’un travail, le commerce comme valeur première et un « épicurisme » qui ferait rougir le vieil Epicure. En d’autres termes les réussites de notre société occidentale ne sont pas la preuve de l’omnipotence de la Raison. C’est exactement l’inverse : l’hégémonie de la rationalité positiviste à produit notre modernité. Une modernité qui adhère aveuglément à son histoire et, du coup, s’interdit, toute remise en question. De simples anicroches dans le tissus serré de la raison soulèvent d’immenses et impensables boucliers de la part des zélateurs du progrès, exactement comme s’il s’agissait-là d’un sacrilège. Témoins les incroyables péripéties et avanies que dû subir Jacques Benvéniste lorsqu’il montra scientifiquement que de l’eau dynamisée pouvait guérir. Philosophiquement cela remettait en cause le principe fondateur de la chimie moderne, à savoir que seule de la matière et des forces peuvent agir sur une autre matière. En effet, au-delà de 9CH les dilutions homéopathiques ne contiennent plus aucune molécule chimiques issues de la solution mère. Témoins aussi les (faux) débats médiatiques sur l’astrologie, la voyance ou les tarots qui, fautes de pouvoir prouver leur rationalité, sont attaquées comme des ennemis dangereux du fondements de notre société : la raison. Pourtant ne considérer comme réel que ce que l’on peut démontrer est absurde : je ne connais pas pourquoi mon cœur fonctionne (et personne ne le sait) et pourtant il fonctionne ! Heureusement la communauté humaine aura toujours ses Galilée, ceux qui reconnaissent les évidences au risque de troubler les certitudes aveugles de leurs contemporains.

Le mythe du Progrès, outre le fait de clore le débat philosophique sur des questions pourtant essentielles, nous a rendu otages de l’esprit de la machine. L’homme occidental qui a inventé la technique pour se libérer des servitudes du travail échoue aujourd’hui à cause du succès de son entreprise. En effet les qualités imputables à une machine idéale sont devenus des « idéaux » humains incontournables : toujours plus d’efficacité, de rendement, de sécurité, d’abondance et de production. C’est cette aliénation de l’esprit humain à l’esprit de la machine qui constitue sans doute le plus grand drame contemporain.

L’inachèvement de l’homme

Nous laisserons également de côté la troisième hypothèse. Celle qui reconnaît l’immaturité du cerveau humain et sa totale dépendance envers l’évolution biologique et la culture prodiguée par la société. Car la question est difficile. Comment en effet explorer la nature de la réalité avec un outil encore dans l’enfance ? Comment prétendre développer une philosophie du réel qui tienne la route si le véhicule est relatif ? Avant de penser il faudrait, en quelque sorte, adapter son corps, son cœur et son esprit à la nature de la réalité, c’est-à-dire à l’Inconnu. Ce monde-là est exploré par les mystiques qui acceptent de mourir à leurs représentations pour se laisser enseigner, et « ensaigner », par le Mystère. Ici connaître c’est désapprendre. Bien que cette voie soit la seule qui soit vraiment raisonnable il est difficile de la penser avec un cerveau contemporain. Le Progrès est habituellement défini comme la capacité des cultures à fabriquer des objets, et nous somme devenus des champions hors normes dans ce domaine. Pourtant un « mystique » définirait le progrès différemment : comme la capacité croissante d’un peuple à vivre et à partager la joie sans cause.

Après avoir rappelé rapidement les succès et les conséquences dangereuses d’une vision du monde fondée uniquement sur la raison et sur l’idéal du Progrès, après avoir évoqué la nécessaire humilité qu’impose toute recherche de la vérité à cause de nos limitations biologiques et de nos conditionnement culturels, il nous reste à explorer plus en détails la troisième hypothèse. Existe-t-il une autre forme de rationalité qui aurait échappé à la sagacité du siècle des Lumières ?

Le monde symbolique

Il faudrait aujourd’hui compléter le « Discours de la Méthode » par un « Discours de la Mythode » qui explorerait, avec la même rigueur et la même exigence que la science contemporaine, le monde du sens[2]. Comprendre par exemple que notre société s’articule autour de deux grands mythes, Prométhée et Faust, éclairerait sous un jour nouveau cette folie du monde que tous déplorent avec un curieux sentiment d’impuissance. Mais avant d’entrer dans l’univers des symboles il convient de clarifier la posture philosophiques qui sous-tend notre démarche. L’a priori métaphysique des Lumières était d’imaginer que notre réalité pouvait s’expliquer à partir de phénomènes physiques régis par la causalité. Dieu fut relégué au rang d’un Etre Suprême ayant ses propres lois inconnaissables, puis l’échec de la dimension métaphysique du programme de Descartes le fit disparaître des questions raisonnables. Il appartient désormais à la sphère privée et n’est plus un objet de connaissance. Un autre a prioriest cependant envisageable, vieux comme le monde. Celui qui envisage que l’univers du sens (ou « dieu ») interagisse en permanence avec les mondes objectif et subjectifs au moyen d’une « transcausalité » libre de toute rationalité physique. Dans ce cas le divin redeviendrait un « objet » de connaissance, mais à certaines conditions :

le sens ne se construit pas : il se révèle.
Le sens à son langage, celui des symboles.
Le symbole ne démontre ni ne prouve rien, il est juste là pour montrer.
Néanmoins le symbole est opératif.
Les lois du monde symbolique ne ressemblent pas à celle du monde objectif.
L’axiome d’Aristote « il n’y a de science que du général » est à repenser.
L’objectivité scientifique est une posture intenable

Examinons ces points en détail avant d’observer à quoi pourrait ressembler un tel monde qui prendrait en compte une préexistence du sens.

Le sens ne se construit pas, il se révèle

Les panneaux de la circulation routière forment un système de signes élaborés par la raison pour coder un comportement, c’est-à-dire du sens. Leur efficacité résulte de l’action conjuguée de la culture et de la loi, de l’apprentissage et de la répression. D’évidence, ils n’ont rien de symbolique. Pourtant, à y regarder de plus près, le symbole n’a pu s’empêcher de s’y immiscer. Prenons à titre d’exemple la couleur rouge que l’on retrouve sur les sens interdits, les feux tricolores et les panneaux « stop ». Curieusement une même couleur marque toujours le danger et l’interdiction. La Chine de Mao Ze Dong à l’aube de la Révolution Culturelle avait bien tenté de remplacer la fonction du feu rouge par une lumière verte, mais la pagaille fut telle qu’il fallut rapidement revenir en arrière. Au grand dam de ce régime « rouge » qui trouvait fort inconvenant d’associer sa couleur fétiche à des valeurs d’arrêt et de danger ! Les Mandarins de la Chine Impériale comme les instituteurs de la République utilisaient des encres rouges pour corriger les fautes de leurs élèves et signaler le danger d’une erreur grammaticale ou orthographique. Tout se passe comme si le sens du « rouge » s’était imposé aux hommes par-delà les idées qu’il pouvait porter sur lui, par delà les cultures et les périodes historiques.

Depuis les travaux de Georges Dumézil sur la tripartition fonctionnelle nous savons que trois grandes fonctions organisent à la fois la mythologie, la vie sociale et l’expérience quotidienne des peuples Indo-européens[3]. Il s’agit de la fonction de souveraineté qui détient le pouvoir juridique du contrat et le pouvoir magique des charmes, de la fonction guerrière qui a pour tache de canaliser l’énergie afin de la transformer en valeurs de conscience, et de la fonction de production occupée à la multiplication du même. Blanc et or appartiennent à la Souveraineté, le rouge est relatif au Guerrier, le bleu et le vert sont du domaine de la Production. « Canaliser les flux d’énergie pour créer plus de conscience », n’est-ce pas là le rôle des feux rouges et des instituteurs ? Et puis est-ce un hasard si les deux nations qui mirent en mouvement l’immense processus de destruction de la seconde guerre mondiale affirment leur identité en arborant fièrement un drapeau où domine le rouge ? Est-ce un hasard si les pays « rouges » - l’ex-URSS et la Chine communiste - firent ensuite régner la terreur en multipliant les massacres sur leur propre territoire ? Inversement l’Europe n’arrive que très difficilement à s’accorder sur une armée commune alors qu’elle se signe avec drapeau bleu et or. Deux couleurs qui marquent la production unifiée (fond bleu) et la souveraineté partagée (étoiles jaunes). Il lui manque la couleur rouge de la « guerre ». Les Etats-Unis, la Grande Bretagne et la France possèdent tous un drapeau tricolore. Ces trois nations furent à un moment où à un autre de leur histoire capables d’harmoniser les fonctions de souveraineté, de guerre et de production pour construire un Empire. Evidemment, le symbole national ne « démontre » rien ni n’est la cause de l’histoire des nations ! Le penser serait revenir à une logique causale de pacotille qui confinerait à la superstition. Ce serait feindre de croire que la force électromagnétique de la lumière rouge arrête l’automobiliste à la croisée des chemin. Le symbole « rouge » montre simplement - et c’est déjà beaucoup – la nature de l’Etre qui s’en habille. Il ne dit ni ce qu’il fera, ni comment il agira. Le symbolisme n’explique rien, il ne développe pas une science de l’action et de l’efficacité. Cela, c’est l’apanage de la science et de la technologie. Le symbolisme est une science de l’Etre qui nous parle de la nature des choses. Il nous apprend à voir bien plus qu’à agir et à transformer. Et il répond à la question philosophique : « qui suis-je ? ».

Nous avons évoqué rapidement le fait que les drapeaux nationaux et les feux tricolores ne sont peut-être que pas de simples conventions, ni les fruits des aléas de l’histoire. La même analyse pourrait se répéter en choisissant de nombreux autres exemples. Prenons simplement les mots que nous utilisons dans la langue française. La « maladie » ne nous parle-t-elle pas du « dit du mal », et plus précisément encore le symptôme n’est-il pas le symbole d’une souffrance (le mal) de la Déité (D.I.T.) qui cherche à se dire ? En d’autres termes certaines pathologies sont, comme les mots nous le rappellent, un cri silencieux du mythe fondateur de l’être (« sa déité ») qui souffre, faute de trouver des voies d’expression objective. « Anorexie » se décode : « je sais que je porte en moi de l’or (or) mais je me sens privé (a) d’axe (exie) et incapable d’affronter ma violence (n, haine) ». Il existe ici un désir de perfection (l’or) qui ne peut s’exprimer du fait d’un refus (a) de la haine (n) et d’un manque d’incarnation (ex, en dehors de) autour de sa verticalité (I). Egalement : « je refuse de voir (a privatif) la haine qui m’habite (N) et me prive d’eau (O) et d’air (R) au risque de perdre mon axe (exie) ». Côté lumière, la maladie nous dit « Anneau Rex I », le désir d’alliance (anneau) avec le roi (Rex) divin (I). Cette maladie des hauteurs renvoie directement au mythe de Prométhée qui traite justement du paradoxe de l’alliance et de la liberté. Un dernier mot pour la route et pour le plaisir : l’interdit. « Inter-dit » se lit ce qui est « entre les dits » et, d’une manière plus métaphysique, ce qui est « entre la déité (DIT) ». L’inaccessible, pour nous les hommes, c’est bien sûr tout ce qui n’a pas encore été verbalisé, tout ce qui est resté dans le monde du silence sans jamais recevoir aucune définition, même très imprécise. Tout ce qui n’est pas formulé nous est interdit. N’oublions pas que formuler un interdit c’est déjà dire quelque chose et par conséquent sortir de l’inter-dit. Le véritable interdit, c’est l’inimaginé et le non verbalisé, là où les mots sont absents. Et pour celui qui a la foi il s’agit de tout ce qui n’est pas dieu. Mais c’est là seulement une question d’éclairage puisque la déité est « d i t », dieu est Parole.

Par leurs sonorités et la forme de leurs lettres les mots cherchent à nous dire quelque chose. De ce point de vue la langue serait semblable à une entité vivante avec sa vie, son histoire et son sens intrinsèque porté par des mots-symboles. Si les couleurs, les formes des lettres et leurs sonorités font symbole il est temps à présent de tenter une définition de ce terme.

Les symboles, le langage de l’être

L’hypothèse d’une préexistence de forces signifiantes peuplant le monde imaginal et d’une interaction permanente entre celui-ci et le monde psycho-physique habituel à deux conséquences : le phénomène de synchronicité et le réel symbolique[4]. Les symboles sont les traces laissées par des archétypes entrés en contact avec notre monde. Un marcheur laisse l’empreinte de son pas sur le sol meuble. Un archétype marque la Terre de manière similaire. La taille, la profondeur et la forme de l’empreinte du soulier informe l’observateur sur la corpulence, le sexe et la direction du promeneur. Les formes, les couleurs et les sonorités du symbole révèlent partiellement la nature de la force signifiante qui est passée par là. Le symboliste observe ce qui transparaît derrière ce qui apparaît. Certes, il ne « voit » pas tout. Il ne verra jamais tout car l’empreinte n’est qu’une faible partie de sa cause. C’est pourquoi un symbole est à la fois polysémique et incomplet. Polysémique car il manifeste la richesse d’un archétype, incomplet car ce n’est là qu’une « signature ». Et la signature n’est pas la personne.

Face à un symbole, il est essentiel de tirer sur le fil d’une lecture qui se profile sans s’arrêter benoîtement aux premières conclusions. De plus, comme dans le laboratoire scientifique, c’est toujours la nature qui a raison et non les théories ou les espérances humaines. C’est pourquoi une interprétation symbolique ne devrait jamais rester isolée afin d’éviter l’écueil la projection et l’imagination. L’interprétation se confirme lorsque plusieurs faisceaux de sens concourent vers la même direction. Prenons un exemple. La forme serpentine de l’intestin rappelle les circonvolutions du néocortex ; le serpent est symbole, entre autres, d’une transgression pour la connaissance ; la « panse » du bas résonne euphoniquement avec la « pense » du haut ; le latin « in-testus » signifie « dans la tête » ; des neurones agrémentent la paroi intestinale ; le labyrinthe gestaltique renvoie au mythe d’Icare et à sa folle tentative d’égaler l’Esprit par l’esprit ; la fonction de l’intestin consiste à séparer le bon grain biologique de l’ivraie, elle est analogique à celle du cerveau qui sépare la vérité de l’erreur ; lorsque l’enfant n’a pas envie d’aller à l’école il a mal au ventre : tous ces indices convergent vers une même idée force tendant à faire de l’intestin un « cerveau » sur son propre plan. Du reste, suprême ironie de la langue française, les « tripes » forment l’anagramme du mot « esprit ».

Une autre clef de lecture consiste à conserver dans un coin de notre mémoire le fait qu’un symbole représente très souvent une chose et son contraire, fidèle en cela à la nature de l’archétype qui est à la fois ombre et lumière. C’est ce que Jung appela la « conjonction des opposés ». Ainsi la pomme, symbole infiniment riche et polysémique, contient plusieurs idées contraires. La conscience de veille (« ma pomme » = « moi ») et la perte de cette conscience (« tomber dans les pommes ») ; l’imaginaire chrétien à curieusement associé ce fruit à l’arbre du Paradis et au processus de la chute, malgré le fait que la Genèse ne précise nullement la nature de cet arbre-là. Or la chute est précisément le premier pas vers la conscience de soi : « et ils virent qu’ils étaient nus » précise le texte[5] après la sortie de l’Eden. La pomme est encore un symbole de concorde puisqu’elle fut offerte par Gaïa au couple Zeus-Héra pour honorer leur mariage… et de son contraire, la discorde que met en scène le jugement de Pâris qui entraînera le divorce de la belle Hélène et la guerre de Troie. Elle symbolise aussi l’immortalité (la Freïa germanique) et la mort (le fruit empoisonné des contes). Lorsqu’un symbole commence à révéler sa double nature, c’est là un indice sûr que le fil sur lequel tire le symboliste est bien enraciné dans un archétype ! L’aspect contradictoire du symbole est garante de l’évolution et de la transformation permanente du monde du sens. Sans cette conjonction des opposés rien de vraiment nouveau ne pourrait apparaître. Nous avons un vague reflet de cela lorsqu’une science, sous la pression des paradoxes qui la bousculent, change de regard sur le monde et ouvre des voies de recherche totalement nouvelles. Dans le monde du sens la contradiction, loin de signer l’erreur comme dans l’univers objectif, désigne la force de la vie en action.

Une autre manière d’évoquer la polysémie du symbole consiste à introduire la notion de dégradation de l’archétype. En descendant en quelque sorte de l’invisible vers le visible la force signifiante perd de son ampleur et se colore des systèmes de croyances générés par les cultures spécifiques et par l’histoire de l’humanité. En d’autres termes un symbole n’est jamais « pur » car il appartient à un temps et à un espace donné. Ainsi, par exemple, dans toutes les traditions du globe l’acquisition de la connaissance s’accompagne toujours d’un rapt et d’une transgression. L’univers nous rappelle sans cesse et partout que des forces contraires s’opposent au connaître et que celui-ci n’est atteint que si l’homme trahit le monde des dieux. Cette grande idée est pourtant mise en scène de manière particulière par chaque tradition culturelle et religieuse. Le Prométhée Grec vol le feu du soleil de son propre chef, l’Adam biblique écoute les recommandations de sa compagne et du serpent. D’autres cultures évoquent encore bien d’autres péripéties, mais toujours autour de cette idée centrale du vol, de la transgression et de la punition. Il existe donc plusieurs « niveaux » de manifestation du symbole depuis sa dimension universelle jusqu’aux symboles personnels en passant par les grandes images culturelles. Les images des rêves son personnelles, les drapeaux nationaux sont culturels, le thème du vol du feu est universel. Pourtant tous se relient à un ou plusieurs archétypes fondateurs qui en sont, en quelque sorte, la source.

Un langage s’appuie sur des mots, leur assemblage forme des phrases. C’est là une construction spécifiquement humaine. La nature muette à inventé une autre manière de dire qui elle est. Le langage de l’Etre parle par la voie des symboles, ses phrases sont des assemblages d’images symboliques. C’est là la définition la plus simple du mythe. Une histoire mythologique est en fait une constellation de sens, ce sont des symboles qui ont décidé de vivre leur vie ensemble et d’accompagner la nature dans une direction particulière. Analogiquement ils réalisent ce que savent faire les cellules sur la plan biologique : s’associer pour former des organes et des organismes.

Il existe enfin des systèmes analogiques comme l’astrologie, les tarots, l’arbre des séphiroths et les sept rayons de la tradition théosophique qui franchissent un pas supplémentaire. Ces systèmes théorisent le monde symbolique et tentent de représenter la nature des forces vives du monde du sens. Ce sont des théories analogiques, les équivalents des théories logiques que nous connaissons dans le monde scientifique.

En résumé l’Etre possède des mots pour se manifester (les symboles), des phrases pour dire ses valeurs (les mythes) et une grammaire pour se comprendre (les systèmes analogiques).

Le symbole ne démontre rien, il se contente de montrer

Il serait dangereux d’appliquer la logique de la cause et de l’effet au monde symbolique. Ce serait aborder cet univers avec des catégories qui lui sont étrangères au risque de furieux contresens. Les symboles, les mythes et les systèmes abstraits qui tentent de les ordonner sont là uniquement pour montrer. Ils ne démontrent absolument rien car ils ne relèvent pas d’une logique causale. Une fois encore ce n’est pas la force électromagnétique du feu rouge qui arrête les automobilistes, ni le choix de cette couleur pour dessiner le drapeau nazi qui fut à l’origine de la seconde guerre mondiale ! Ce sont là des évidence. Pourtant c’est devenu un lieu commun que de parler d’« influences » astrales, de l’effet des lettres hébraïques sur la conscience du méditant, ou encore de la « carte de rayons » qui structure et organise la nature d’une personne. Que fait-on alors ? Les vieux automatismes de la pensée sont durs à amollir : un effet sans cause semble impossible. Aussi, pour sauver la mise, l’intellect imagine des causes plus qu’improbables. Les influences astrales sont au moins aussi faibles que l’intensité de la lumière du feu tricolore, sans parler du fait que des lieux d’où n’émane aucune énergie (un drapeau, un point géométrique de l’espace comme le second foyer de la lune autour de la terre[6], une forme géométrique particulière, une photo) s’avèrent avoir des impacts considérables dans le monde psycho-physique. Alors la pensée qui a horreur du vide saute sur ses vieilles catégories et imagine une causalité pour émousser le vertige qui l’étreint. Comment dès lors comprendre cette situation impossible : un effet sans cause ? Dans un premier temps il est sage pour l’apprenti symboliste de remettre cette question à plus tard car ses conséquences sont immenses. Toute connaissance commence par une longue observation avant d’oser des théories. Or le symbole est le langage de la nature et de l’inconscient, par lui le monde objectif et l’univers de la vie intérieure nous parlent de leur nature profonde. Une nature saturée de sens, une nature emplie de vérité. Gœthe exprimait déjà cela d’une manière saisissante en notant que « le bleu du ciel est déjà la théorie du ciel ». Le premier pas vers le monde symbolique consiste à entrer dans le non-savoir. S’il est vrai que le sens existe en soi, alors le mieux sera de laisser de côté nos systèmes de croyances pour ouvrir notre conscience et notre cœur au silence des dieux, des plantes, des étoiles, des sonorités et des images. En bref expliciter et transmettre le sens d’un symbole est grand consommateur d’informations scientifiques, mythologiques, artistiques, historiques, littéraires, biographiques et ésotériques. Maiscomprendre un symbole suppose un oubli momentané de tout cela par l’acceptation d’entrer dans notre ignorance jointe à une ouverture sensible à la présence du sens qui cherche à se révéler à notre conscience. L’exploration du monde du paradoxe impose au chercheur de se mettre lui-même dans l’état paradoxal de la docte ignorance.

L’opérativité du symbole

C’est là une évidence pour qui s’est penché sans a priori sur la question. L’astrologie parle fidèlement de la personne, les tarots répondent de manière surprenante aux questions des consultants, tout comme la lecture dans le marc de café[7], dans les entrailles des animaux sacrifiés, ou encore dans le tirage des tiges d’achillée qui détermine les oracles du Yi King. Si les systèmes symboliques sont efficient, les symboles le sont aussi : contacter intérieurement une plante à coté de soi peut induire un processus de guérison. Ce sont là les travaux du Dr. Bach à l’origine des Elixirs Floraux. Un témoignage digne de confiance, et vérifié par l’Eglise Catholique, nous a rapporté avoir vu une photo de la Vierge accrochée à un mur pleurer. J’ai aussi rencontré en Inde un yogi qui, comme Saï Baba, matérialise des cendres (le vibuti) afin de nettoyer le karma de la personne à qui il s’adresse[8]. Un autre maître spirituel à ce pouvoir, entre autres choses, de transmettre la grâce divine à travers ses photographies[9]. Sans même aller jusque là il est possible de montrer que les mythes grecs qui fondent en partie notre culture occidentale sont encore vivants aujourd’hui[10]. Accepter l’opérativité du symbole est difficile pour la mentalité moderne car cela questionne les fondements même d’une culture construite sur la rationalité du monde. Alors la tentation est grande de nier tout cela en bloc, ou encore de le réduire à une improbable causalité. Pourtant, pour celui qui a commencé à voir le symbole, le chemin de son opérativité se déroule devant lui dans une aveuglante et déstabilisante évidence. Comment dès lors penser le monde symbolique ? Est-ce seulement possible puisqu’il semble se situer en dehors de nos processus mentaux habituels ?

Les lois de l’univers symbolique

Nous n’avons là-dessus, à ce jour, qu’une réflexion fragmentaire. Nous avons déjà évoqué quelques « principes » de base :

Le symbole est le lieu du paradoxe et de la contradiction
Il est polysémique
Il ne fonctionne pas selon une logique causale et déterministe
C’est un langage naturel, celui de la nature et de l’inconscient, composé de mot, de phrases et d’une (ou plusieurs) grammaire
Il dévoile un monde analogique où plantes, planètes, humains, « anges » et minéraux sont reliés par le sens
Un sens qui se révèle, les construction de l’esprit humain lui font obstacle
Il est opératif
Il se contacte par l’intermédiaire du cœur

Ajoutons encore que sa fonction première, donnée par l’étymologie de symbolein(« réunir ») consiste à rassembler des mondes qui, d’habitude s’ignorent. Notamment la réalité objective avec le royaume subjectif et le monde spirituel.

Les mythes et les symboles organisent notre réalité au moins autant que les lois mises en évidences par la science. Par contre ils sont « platoniciens » dans la mesure où leur action est indépendante du niveau d’organisation auquel ils s’adressent et du support matériel qu’ils utilisent pour transparaître. Ainsi le mythe de Prométhée marque à la fois les plans spirituel (l’ardent désir d’Eveil), historique (le siècle des Lumières), musicaux (la 9^e Symphonie), biographiques (Beethoven), pathologique (l’anorexie, la migraine), social (la Révolution Française), philosophique (la liberté) et économique (le libéralisme). Evidemment toutes ces manifestations du sens sont très différentes les unes des autres, mais elles sont toutes animées par une même « intention », une même « âme » : celle qui aspire violemment à une nouvelle alliance avec un monde rénové. C’est pourquoi le symbole à le pouvoir de réunir : en rassemblant par le sens des modes d’expression jugés très disparates au premier abord. Il s’oppose bien sûr au « diabole » qui règne sur une autre opération fondamentale : la division.

La démarche scientifique se fonde justement sur la division et la comparaison. Deux attitudes que récuse la démarche symbolique. Non que la science soit « diabolique », mais elle est réellement pertinente là où règne la mort : dans le monde des objets. Rappelons qu’il n’existe pas aujourd’hui de théorie du vivant, mais seulement un amoncellement d’observations qui ne nous disent rien sur la vie. Le symbolisme est le langage naturel de la psychologie car il porte le sens. Pourtant, si la science a besoin de la pensée analytique et séparatrice pour se renouveler, le symboliste qui ne considérerait que cet outil aurait de la difficulté à percevoir les essences qui affleurent derrière la multiplicité des formes. Ici, c’est le cœur qui est le canal de la connaissance. Plus large le cœur est ouvert, plus sensible il est, plus le monde symbolique devient une évidence. Le mental prendra seulement ensuite le relais pour expliciter les informations perçues. La démarche symbolique impose de renoncer au sacro-saint principe d’objectivité expérimentale et demande d’oser relier notre intérieur avec notre extérieur… jusqu’à ce que cette différence s’efface dans la conscience de l’unité du premier avec le second et que grandisse le sentiment d’unité : c’est cela le réenchantement du monde.

Repenser l’homme et sa fonction dans le monde

Malraux remarquait un jour que chaque grande époque de la civilisation occidentale était tendue vers le développement d’un type d’homme idéal fondé sur sa représentation du monde, à l’exception de la nôtre. Le Grec défendait l’idéal d’un homme libre capable de discuter d’égal à égal avec les dieux ; le Romain celui du sénateur qui respecte le droit et affirme le pouvoir de l’Etat ; le Moyen-Âge à vu l’émergence du personnage du Chevalier au service de sa dame et en quête du « graal ». Le dernier en date, l’Empire Britannique, à produit la figure enviée du Lord. Quelle image emblématique de l’homme propose la société industrielle ? Quel idéal humain avons nous à offrir à nos enfants ? Il y a bien sûr les images du chercheur, de l’ingénieur, du technicien et du commercial. Mais ces gens-là sont les conséquences de notre manière de penser rationnellement le monde plutôt que des idéaux capables d’élever la nature humaine vers la fine pointe d’elle-même. Notre époque rationnelle assèche en quelque sorte les incroyables richesses potentielles de l’être humain en le réifiant, conséquence inattendue d’une objectivité mécanique érigée en règle de pensée. Or le monde symbolique nous oblige à repenser la nature humaine et son rôle au sein de son environnement visible et invisible.

Imaginons un instant ce que serait un monde où le symbole à droit de cité. Un monde qui aurait intégré dans son quotidien un hypothétique « Discours de la Mythode » dont le symbole serait la pierre angulaire. Celui-ci « porte » en quelque sorte le sens, exactement comme les mathématiques « portent » notre compréhension du monde objectif. L’analogie s’arrête là. En effet, lors de l’exploration l’espace intérieur du chercheur se substitue au laboratoire de recherche ; le sens esthétique remplace le sens pratique, la subtilité se substitue à la force ; le non-effort et l’acceptation de l’inconnu priment sur l’effort et l’accomplissement d’objectifs assignés ; le lâcher prise marque la victoire alors que la conquête est l’indice de l’échec ; la coopération devient de plus en plus une évidence naturelle alors que les restes de l’esprit de compétitivité marquent l’inaccomplissement du sentiment d’unité du réel.

La chose n’est pas aisée dans notre modernité, ce monde qui déplace des montagnes non pour aller vers les jardins d’un quelconque Prophète, mais pour creuser des autoroutes vers le soleil d’un midi profane. Ce monde-là multiplie les occasions de bruit et de bavardages, il effraie des milliers colombes qui s’envolent à tire d’ailes, contrariant ainsi l’ardente intuition de Nietzsche qui affirmait que « ce sont des paroles silencieuses qui apportent la tempête ; des pensées qui viennent sur des pattes de colombes dirigent le monde[11] ». Ce monde moderne confond la douceur avec la faiblesse, par sa barbarie même il réfute, non le symbole – puisque celui-ci est inhérent au réel – mais toute opportunité de voir l’enchantement de la Terre qui sourit au regard symbolique.

Or la Terre est aussi un enchantement. Ce n’est pas seulement une carrière à ciel ouvert où tous les ambitieux et tous les assoiffés de reconnaissance jouent aveuglément comme dans une cruelle cour de récréation.

Les arbres, les arbustes et les herbes « disent » au moyen de leurs formes, de leurs couleurs et de leurs textures, les liens sympathiques qu’ils maintiennent avec les étoiles, mais aussi avec les organes du corps humain. Par ce qu’ils sont, ils décrivent très précisément leur sens : ce qu’ils soignent, et l’équilibre perturbé que leur simple présence réajuste. Poursuivant sur cette voie l’écologie se fait sensible. C’est une écologie à mille lieues de la compréhension intellectuelle du fonctionnement des écosystèmes. L’écologie sensible perçoit la beauté de la nature, dialogue avec les plantes et les rivières, un peu à la mode amérindienne, où encore dans l’esprit des travaux d’Edward Bach sur les élixirs floraux. Alors le jardin terrestre n’est plus seulement un monde assujetti aux caprices de homme mais un univers vibrant et vivant où l’être humain trouve sa place en devenant une fleur parmi d’autres fleurs. Pour la première fois, par la médiation du symbole, l’homme perçoit directement la nature de la Nature au lieu de projeter sur elle ses rêves, ses angoisses et ses théories. Une société attentive à la présence vivante et vibrante du réel, à l’âme du monde, développerait une écologie naturelle où l’humanité ne serait plus considérée comme un enfant capricieux que doit allaiter la Terre-Mère - ou encore comme un apprenti maître du monde enivré par ses nouveaux pouvoirs - mais comme une consciencesensible co-participative à l’évolution des autres règnes de la nature selon leurs propres lois. Dès lors, avec cette conscience-là, comment serait-il possible de mettre en danger le biotope ? Là où la loi et la force échouent, le simple changement de regard fait merveille.

De même, lorsque le corps parle de ses souffrances, lorsque la maladie dit le mal auto-infligé par celui qui ferme ses oreilles aux hurlements tragiques du Destin qui l’a pelle, le bistouri supprime le symptôme… et entérine d’un coup vif la surdité ontologique du patient. Inversement, celui qui voit et entend que son corps symbolise un mal-être au moyen de la maladie évite la fuite dans l’absorption des pilules « miracles » des officines. Il verbalise le dit du mal, le « mal a dit », chacun le sait. Ainsi, lorsque le symptôme se fait parole, lorsqu’il devient conscience de quelque chose, celui-ci disparaît car il n’a littéralement plus « lieu d’être ». Une lecture symbolique du corps humain et de ses pathologies révolutionnerait les concepts médicaux aujourd’hui en usage… ainsi que le gouffre de la sécurité sociale !

Et puis il y a la vie quotidienne. Un jour, un journaliste demanda en substance à Einstein : « à votre avis, quelle est aujourd’hui la question la plus importante à résoudre ? » De la part d’un éminent scientifique la réponse attendue concernait un problème de physique important pour l’époque. Mais pas du tout. Einstein répondit : « aujourd’hui, la question essentielle est de savoir si l’univers est accueillant ». Etonnant, non ? Et pourtant ! Ô combien est-il essentiel de vérifier si l’univers est bon. Car s’il est « accueillant » plus rien ne justifierait la compétitivité, la concurrence, l’effort, la guerre, la société de contrôle et la hiérarchie autoritaire qui fondent notre réalité commune. S’il ne l’est pas, par contre, il est légitime de fonctionner sur la peur et de se barricader derrière des lois, des serrures de sécurité et une attitude de méfiance les uns envers les autres. Or que nous apprend le regard symbolique au quotidien ? Que les événements de notre vie sont les reflets exacts de nos plus intimes pensées. Tout ce qui nous « arrive » n’appartient ni au hasard ni à la fatalité, mais est là pour éveiller notre conscience sur notre nature profonde. Les événements de notre vie sont autant de messages qui nous rappellent sans cesse qui nous sommes. Alors nous comprenons que l’univers n’est ni bon ni mauvais, il est simplement juste. C’est un fidèle reflet, à travers les événements qu’il nous propose de vivre, de nos peurs, de nos angoisses, de nos joies et de nos espoirs enfouis.

La Terre enchantée par le symbole n’est pas un paradis new-age où tout le monde s’aime et se respecte dans l’utopie infantile d’un paradis de facilité, de facticité à vrai dire. Regarder droit dans les yeux les messages symboliques demande du courage. Le courage et l’humilité de sa fragilité ; le courage nécessaire pour l’ouverture de sa conscience vers des zones encore inconnues de soi-même et, finalement, le courage de l’amour de celui qui sait se laisser toucher par la nature du réel sans jamais le répudier ni chercher à le transformer.

[1] Le scientisme est la science comme idéologie, c’est-à-dire la croyance non démontrée que tous les phénomènes sont produits par des interactions matérielles mesurables et quantifiables. Le XIXè siècle avec Auguste Comte fut l’apogée de cette croyance élevée au statut envié de vérité. Bien que les données de la mécanique quantique et l’extraordinaire intelligence du vivant questionnent aujourd’hui cet a prioribeaucoup de penseurs contemporains adhèrent encore spontanément à cette vision du monde.

[2] Il serait trop long de l’argumenter ici. C’est fut l’objet de deux ouvrages que nous avons publié ailleurs L’Homme Réunifié (éd. de Janus) traite de la complémentarité entre les deux hémisphères du cerveau. Sur cette base nous avons cherché à développer une méthode pour explorer le monde du sens et répondre ainsi au « savoir faire » de l’hémisphère droit. La Force du Symbolique (Dervy) poursuit cette réflexion en explorant les caractéristiques et les limites des quatre grandes approches de la connaissance : la raison scientifique, l’approche systémique, l’analyse symbolique et l’exploration directe par le contact intérieur avec le monde du sens.

[3] Georges Dumézil, dieux et mythes des Indo-Européens () ainsi que la courtisane colorée ? La société chinoise n’est pas Indo-européenne, mais on peut montrer que le yin et le yang auquel s’est beaucoup intéressé Leibniz pour fonder le langage binaire occidental « universel » est en fait un cas particulier de cette logique ternaire. Sur Leibniz voir le numéro 28 des « génies de la science » qui lui est consacré.

[4] Il ne faut pas confondre le réel symbolique et la symbolisation du réel auquel procède l’enfant lors de son apprentissage. Le « réel symbolique » considère que la nature, le langage et l’inconscient sont en soi des symboles qui expriment à leur manière la nature de la nature, le sens profond des mots et la personnalité du rêveur. Symboliser la réalité est une opération mentale qui a pour objectif de se représenter le monde extérieur. Elle est à la source de la culture.

[5] Une autre raison est peut-être en relation avec le latin pomus qui signifie « fruit » et à donné en français le mot « pomme ». Mais c’est une explication qui reste centrée sur une langue vernaculaire.

[6] Ce point est la « lune noire » dans le système astrologique.

[7] J’étais il y a quelques années en voyage en Turquie, nous étions quatre. Un chauffeur de taxi avec qui nous avions sympathisé nous a proposé de rencontrer un homme qui avait ce don de lire dans le marc de café. Chacun d’entre nous fut vivement impressionné par sa lecture à tel point que, voyant notre réaction, il décida d’abréger afin de ne pas trop nous vexer !

[8] Swami Sri Lakshhmanacharya est un yogi qui habite dans l’Inde du sud, à Renigunta près de Tirupati. Il appartient à une longue lignée de yogi conseillés des princes de Mysore. Dans la grande tradition hindouiste il reçut sept années formation incluant divers exercices de méditation, de mantras et de musique, complétées part douze ans de solitude dans l’Himalaya sous la direction de son maître spirituel. Dr. en médecine ayurvédique il possède une double formation scientifique et yogique.

[9] Bhagavan, voir le site Internet où est présenté son « travail » : http://www.onenessuniversity.org. Son ashram, la Golden Age Foundation, se situe à 80 Km au nord ouest de Madras.

[10] Voir par exemple l’ouvrage que nous avons consacré au mythe de Prométhée. Son analyse symbolique relève bien des composants de notre modernité, en montre les limites et suggère une manière de ne pas se laisser broyer par l’idéologie du Progrès. Nous avons également montré que l’œuvre et la vie de Beethoven pouvait se comprendre à la lumière de l’aventure du Titan. (Luc Bigé ; Prométhée, le mythe de l’homme, publié aux éditions de Janus). Sur le rôle du mythe dans l’histoire voir également les ouvrages de Gilbert Durand, notamment son « introduction à la mythodologie » publié au livre de poche.

[11] Nietzsche, Ecce Homo.

La voie symbolique

Posted on 22 décembre 200921 mai 2019 by Luc Bigé

L’être humain possède deux hémisphères cérébraux fonctionnellement distincts. Est-ce là un pur hasard où est-ce plus fondamentalement une dualité propre à la nature du réel ? L'hémisphère gauche est « scientifique » : avec lui nous nommons les objets, les mesurons, les pesons et les soupesons. La partie droite préfère quand à elle le global sur le local, la synthèse à l’analyse, l’image au mot.

Puisque notre cerveau est, bien plus qu’un outil de compréhension intellectuelle du monde, un produit biologique de l’évolution il semble légitime d’imaginer que la nature se construit et évolue selon deux modalités : la causalité scientifique représentée biologiquement par le fonctionnement de l’hémisphère gauche du cerveau, et un mode d'image représenté par le fonctionnement de l’hémisphère droit du cerveau. N’oublions pas cependant la complémentarité et l’unité des deux hémisphères : chaque objet, chaque situation est à la fois le fruit d’une logique analytique et d’une logique par l’image.

Avant de détailler cette étrange « logique par l’image » il convient de revenir un instant sur la méthode scientifique, sa nature et ses limites.

N’est objet de science que ce qui est mesurable, quantifiable et répétable. Cela fonctionne très bien lorsqu’il s’agit du trajet d’une pierre lancée en l’air ou du mouvement d’une foule dans une rue. Par contre des choses aussi simple qu’une couleur commencent déjà à poser des difficultés. Certes nous savons caractériser sa longueur d’onde mais nul ne saurait dire pourquoi le rouge est réputé « chaud » alors que le bleu représente une teinte « froide ». C’est, du reste, et nous verrons pourquoi, l’inverse de la réalité physique puisque la longueur d’onde du bleu est plus énergétique que celle du rouge.

La science n’examine que la dimension objective et quantitative du réel. Tout ce qui ne se pèse pas échappe à sa pertinence. Certes, l’adrénaline génère de puissantes et impondérables émotions, pourtant ce qui est mesuré ce n’est pas l’émotion elle-même mais le taux de médiateur chimique. Qu’elle différence objective existe-t-il entre un robot qui lève un bras et un être humain effectuant cette même opération ? Une chose fondamentale que nous appelons l’intention. Or qui dit intention dit mise en œuvre d’un sens. Celui-ci ne se voit ni ne se mesure en soi. C’est une perception globale qui, analysée, reste déconfite.

Les outils scientifiques ne savent pas faire de différence entre le robot qui lève son bras et l’homme effectuant la même opération : dans les deux cas un influx électrique autorise l’opération. Trop souvent cette incapacité méthodologique à quesionner le sens conduit les chercheurs à prétendre à son inexistence, à assimiler l’homme au robot.

Peut-on affirmer l’inexistence du grand vent en cherchant à l’attraper avec un filet à papillons ?

Les trois sens du sens

Aujourd’hui trois hypothèses indémontrées sont candidates pour expliciter la nature du sens, la force de l’intention.

L’idée partagée par la grande majorité des scientifiques, et notamment les biologistes, comme quoi le sens est un épiphénomène produit par la biochimie du cerveau. La signification se construit un peu par hasard en fonction des rencontres, du potentiel génétique, des aléas naturels, de l’éducation et de la culture.
La seconde hypothèse postule que le sens est le fruit naturel de l’évolution de l’univers, précisément sa troisième émergence. Qu’est-ce qu’une « émergence » ? C’est l’apparition d’une nouvelle qualité auparavant totalement inconnue. Par exemple lorsque l’oxygène mélangée à de l’hydrogène produit de l’eau que se passe-t-il ? Deux gaz donnent naissance à un liquide : le passé ne se répète plus comme dans la reproduction par exemple, mais il devient tout autre. Une propriété littéralement inimaginable apparaît : comment concevoir à priori un liquide sur la base de deux gaz ? Les trois grandes émergences totalement inattendues et pourtant parfaitement réelles de l’histoire de l’univers furent successivement l’apparition de la matière à partir de l’énergie lumineuse, la naissance de la vie organique sur la terre à partir de la matière, l’éveil de la conscience du sens chez l’homme à partir de l’immense réservoir écologique. Selon cette hypothèse de l’émergence matière, vie et sens étaient potentiellement contenues dans les lois de l’univers dès son origine. Elles ne font, en quelque sorte, que se rendre visible grâce au processus de l’évolution. Dans ce cas notre rapport au sens n’est plus individualiste et hasardeux comme dans la première hypothèse ; il ne nous appartient plus, nous en sommes à la fois le produit, le révélateur et le véhicule.
La troisième hypothèse sur le sens du sens est d’ordre transcendante. Des philosophes comme Hegel et Husserl se placent dans cette optique. Le monde du sens, l’univers métaphysique de l’Esprit, « tourne autour » du monde physique décodé par la science. De temps à autre ces deux univers se télescopent, de ces frottement naissent les étincelles du génie, les synchronicités, les grandes œuvres artistiques, littéraires, philosophiques et scientifiques.

Comment décider entre ces trois lectures d’un sens artificiellement produit par l’homme, d’un sens émergent fruit de l’évolution de l’univers et d’un sens transcendant au dessein peut-être à jamais mystérieux ?

Nous l’ignorons. Remarquons qu’ils ne s’excluent pas nécessairement l’un l’autre. Les panneaux de circulation routière (sens conventionnel produit par le cerveau humain) côtoient l’habileté naturelle des oiseaux à faire leur nid (émergence du sens) et la grâce divine (transcendance du sens).

Trop souvent l’intelligence de la nature - l’habileté des oiseaux à construire des nids - est réduite à la logique robotique des mutations et de l’adaptation des plus aptes à l’environnement (la sélection naturelle). Pourtant, sans entrer dans une argumentation trop longue, certains exemples de comportements biologiques sont édifiants, et difficilement interprétables, sans admettre des intelligences émergentes qui accélèrent le simple jeu du hasard darwinien. Que penser en effet de ce groupe des Foraminifères – un groupe de Protozoaires – qui présentent d’une espèce à l’autre des inventions analogues, les unes physiologiques et les autres techniques, avec des solutions intermédiaires. Une espèce sécrète une carapace de silice, une autre la fabrique par soudure de paillettes de mica glanées au fond de l’océan, une troisièmetisse une sorte de cote de maille avec des spicules d’éponge. Enfin, quelques individus maçonnent des chausses trappes indépendantes de leur corps, grâce auxquels ils capturent de petits crustacés. Qui sont-ils ces génie capables de telles prouesses ? des humains ? Non, bien sur, seulement des êtres formés d’une seule cellule pesant moins d’un millionième de gramme ! Sur les côtes de la Corse prospère une très grande moule, la Pinna. La pieuvre la convoite mais elle n’a pas une puissance suffisante pour forcer les valves. Alors elle va chercher de petits cailloux qu’elle dispose près de la Pinna puis attend patiemment que celle-ci se mette à bâiller. Aussitôt la moule ouverte la pieuvre place adroitement les cailloux dans la charnière des valves et attaque le pauvre mollusque, lequel essaie sans succès de se refermer. Victorieuse par ruse, la pieuvre dévagine son estomac sur sa victime et la digère. Une fois repue, elle va plus loin : après avoir enlevé les cailloux elle s’installe dans la coquille et referme les valves sur elle à l’aide de ses tentacules. Ainsi la Pinna lui assure bon souper, bon gîte… et bonne cachette pour chasser à l’affût des proies plus mobiles.

Il est étrange de constater à quel point les humains occidentaux, imbus de leurs ruses dites intelligentes, ne se différencient guère des autres organismes vivant tout en les considérant comme de pures mécaniques perfectionnées. Cette intelligence de la nature partagée depuis le protozoaire jusqu’à l’homme n’est-il pas un argument en faveur de la thèse de l’émergence du sens ?

Or comment explorer le monde de la signification si celui-ci relève des seconde et troisième hypothèses ? La pure mécanique biologique reste insuffisante. Si le monde du sens existe en soi – qu’il soit immanent et/ou transcendant – la logique scientifique est constitutionnellement aveugle… et prétend que ne pas voir cette réalité là est synonyme de son inexistence.

Pourtant, si l’homme possède deux hémisphères cérébraux fonctionnellement distinct n’est-ce pas là une indication pour penser que la nature elle-même se construit selon deux logiques différentes ? Par la voie de la causalité scientifique et par la voie symbolique ; par un traitement « cerveau gauche » de l’information et par une perception « cerveau droit » du monde du sens.

De ce point de vue les symboles seront une voie d’exploration du monde invisible et impondéral, exactement comme les mathématiques sont une grille de décodage de l’univers matériel. Alors une simple fleur exprimera à la fois un mécanisme biologique et un sens métaphysique (ou l’expression de l’émergence d’une signification présente dans l’univers).

La voie symbolique...

...explore la pressente présence du sens partout dans la nature. Elle ne peut pas être scientifique car la signification ne répond pas aux critères méthodologiques de la science.

Alors que faire ?

Les mythes et les sociétés traditionnelles ont conservé des éléments de réponse à cette question.

Les trois voies de contact

La mythologie grecque conserve en mémoire trois personnages liés à l’acte de connaissance :

Chiron, le centaure guérisseur est habile dans la médecine par les plantes, il enseigne les dieux et les héros, c’est aussi l’inventeur des constellations.
Apollon, dieu solaire tenant sous sa protection les pythies oraculaires de Delphes
Dionysos entouré des ses ménades, ces « femmes folles » en transe, semant la terreur tout en rétablissant l’harmonie perdue.

Tous dispensent un savoir magique, non rationnel, et pourtant guérisseur. Dans le monde magique l’acte de connaissance est un acte de guérison. Il existe donc trois voies de contact entre le visible et l’invisible, entre la matière et l’information.

Chiron : le sens par le symbole

Chiron (« main ») serait le créateur légendaire des constellations. Il apprit d'Apollon et d’Artémis les arts de la botanique, de la médecine, de la musique et de l'astronomie. Il pouvait prédire l'avenir d'après les étoiles. Il enseigna sa science à Dionysos, Achille, Hercule, Asclépios, Jason, Castor, Pollux, et Orphée qui, tous, devinrent des argonautes. C’est le précepteur des Héros. Une flèche empoisonnée lancée par Hercule le blessa accidentellement. Souffrant d’un blessure incurable, il finit par donner son immortalité à Prométhée.

La blessure de Chiron est le fruit d’un « accident », c’est-à-dire d’une injustice.

Cette injuste blessure symbolise le fait d’être placé dans une situation extérieure qui semble inacceptable : exil, guerre, persécution raciale, exploitation. La vie semble absurde, elle parait ne plus avoir de sens. Une rage inconsciente (la souffrance incurable) se met en place comme système de défense face à cette injustice. Chiron symbolise la nécessité de renoncer à une vision enfantine d’un monde idéal afin d’accepter la vie dans toute son imperfection là où l’on est. Avec Chiron il s’agit d’apprendre à se servir de sa blessure comme de quelque chose qui nous permet de guérir et d’enseigner. Là où on fut blessé on a gagné le droit de guérir les autres. Par sa connaissance vécue de la douleur, par son expérience, il sait ce qui est juste pour guérir l’autre. Le guérisseur blessé enseigne en se servant de la souffrance et de l’injustice pour reconstruire quelque chose qui fait sens et guérit. Ce qui fait sens ce sera la lecture des signes dans le ciel : l’astrologie.

Finalement, avec Chiron, le sentiment d’injustice lié à la conscience de la souffrance et à son absurdité pousse l’homme à interpréter les signes du destin présents dans la nature, à contempler les messages du ciel, à lire dans le foie du mouton, Bref ! à s’ouvrir à autre chose qu’à lui-même en contemplant l’infini.

Dionysos : le sens par la transe

C’est là la voie chamanique. L’ingestion de plantes psychotropes, le jeune, les épreuves d’endurcissement comme la solitude, la répétition de stimuli acoustiques et visuels provoquent un abaissement du niveau de la conscience objective. Cette atténuation de l’être au monde, cette dissolution de la présence à soi-même, conduit l’apprenti chaman au cœur même de son angoisse, à la lisière de sa propre mort. Là, s’il sait convenablement chevaucher son ivresse, il pénètre dans le monde des esprits, reçoit des informations sur la conduite à tenir, guérit les disfonctionnements physiques et psychiques des membres de sa communauté. Dans cette état où l’être atteint le seuil du chaos il conclut un pacte avec lui. Alors son intention se révèle toute puissance : elle guérit, tue, illumine, brûle parfois, et lui apporte la clairvoyance. Par la transe l’explorateur découvre un monde de synchronicités permanentes au-delà de toute éthique. Sa conscience perçoit avec acuité la nature signifiante des plantes, des animaux et des esprits. Rien n’est plus là « par hasard », chaque chose est comme magiquement à sa place dans une étrange et innommable banalité.

Apollon : le sens par le détachement

La voie apollinienne de contact avec le monde du sens procède exactement à l’inverse de la précédente. Au lieu d’entrer dans son chaos intérieur en plongeant dans sa propre labilité le prêtre Apollinien garde toute sa conscience, rien que sa conscience, en en laissant s’évaporer tous les contenus. Par la méditation, l’observation détachées de pensées, des émotions et des sensations, il se désidentifie de ses tuniques de peau jusqu’à ce que la pure lumière de la conscience-connaissance le touche de son aile. Alors, comme la Pythie, il profère des paroles oraculaires, dans un langage symbolique souvent mystérieux aux oreilles des auditeurs. Car cette conscience là ne parle pas la langue descriptive des humains. Son expression se rapproche de la poésie ce mode d’expression le plus chargé de sens et le moins lourd en mots.

Ces trois voies de contact avec la présence du sens sont autant de tentatives pour établir consciemment un dialogue avec les intelligences de la nature. Le chercheur plonge, en quelque sorte, dans les trois dimensions de l’espace. Par le haut il rencontre le soleil apollinien d’une pure conscience dégagée des gangues de la matière ; par la descente dans les profondeurs il se laisse chevaucher par des forces signifiantes appelées « esprits » ; par l’horizontalité de la vie quotidienne il observe les signe, autant de clin d’œil d’un sens devenu visible en se densifiant en événements, objets, formes, couleurs et sons.

Apollon, Dionysos et Chiron ne sont pas thérapeutes au sens moderne dans la mesure où, en ces époques mythologiques reculées, le concept de développement de la personnalité était vide de sens, mais il procédaient néanmoins à des guérisons en reconnectant l’individu à une harmonie perdue : celle de son lien intelligent avec l’univers. C’est là en réalité la spécificité de l’homme, bien plus que la technique ou le langage qui ne sont que des floraisons des capacités animales. L’homme est l’unique créature de la biosphère qui sait lire et interpréter les signes, qui transforme sa danse en transe ou s’assied sur un zafou pour méditer, immobile et silencieux.

L’occident chrétien n’ignorait sans doute pas cela puisque les trois vœux monastiques visaient précisément à expurger l’animal de l’homme afin de l’ouvrir à l’une des ces trois voies de contact.

Le vœu d’obéissance freine le puissant et instinctif besoin de liberté des animaux non domestiqués. Il contraint notre pulsion animale à dire « oui » au monde, à accepter totalement ce qui est, jusque dans ses recoins les plus inacceptables et les plus injustes. Le sentiment d’injustice et la perte de sens qu’implique l’obéissance est certes une cruelle ascèse. Mais imagine-t-on un instant les souffrances de Chiron qu’aucune herbe jamais ne soigne ? l’absurdité de la blessure contraint l’homme qui a choisi la voie du Centaure d’accepter l’inacceptable. La contrainte sur sa liberté extérieure a pour finalité de lui apprendre la liberté intérieure. Il n’y a point là de miracle mais la perception intime, profonde, que tout ce qui arrive est fondamentalement juste et à sa place dans l’économie de l’univers. Il réalise alors la profondeur métaphysique des paroles que Voltaire met dans la bouche de Candide : nous vivons dans le meilleur des mondes possibles.

Le vœu de pauvreté freine le puissant et instinctif besoin de propriété des animaux. Le marquage, la défense et l’élargissement du territoire sont des rappels de la présence de l’animal en l’homme. En ce sens aller sur la Lune n’a rien de spécifiquement humain, il n’y a donc pas de quoi s’en glorifier ! L’engagement à la pauvreté contraint le désir de possession à se retourner de manière à ce que l’être humain puisse accepter d’être possédé par un « esprit », par l’une des nombreuses forces signifiantes qui zèbre l’invisible. Cette difficile ascèse du dénuement jusque dans l’acceptation de la mort est source d’une métanoïa par où la richesse extérieure se transforme en richesse intérieure. Telle est, idéalement, la voie du chaman.

Le vœu de chasteté freine le puissant et instinctif besoin de reproduction des animaux. Il contraint la sexualité à se retourner afin que l’ascète accumule suffisamment d’énergie dans son corps et se prépare à être fécondé par l’Esprit sans risquer d’exploser sous l’impact d’une trop grande différence de potentiel qui foudroierait son corps non préparé. Cette grande métamorphose pour la naissance de l’Enfant spirituel en l’homme est accomplie par le méditant qui cultive, seconde après seconde, la divine indifférence, le détachement de toutes ses identifications. Sans cette capacité il serait immédiatement aveuglé par la lumière des intelligences du monde magique.

En réalité l’obéissance rend libre, la pauvreté rend riche et la chasteté rend fécond. Toutefois ces outils extraordinairement puissant pour sortir l’homme de la vie animale, s’ils sont appliqués aveuglément sans intention et sans conscience de leur raison d’être génèrent de nombreuses pathologies et, en définitive, augmentent l’asservissement de l’homme de bonne volonté. Beaucoup l’ont, hélas, compris ! Sous prétexte de travail spirituel les religions créent parfois des zombies dépendant, dénués et frustrés.

Chiron, Dionysos et Apollon nomment la triple voie symbolique. Ce chemin délicat et plein d’incertitudes n’est autre que le col de l’utérus par où l’homme-animal du passé pourra un jour accomplir sa véritable dimension d’être humain.

Causalisme et/ou symbolisme : un débat fondamental (2)

Posted on 7 décembre 20098 avril 2020 by Luc Bigé

Nous affirmions dans un précédent article, sans l’argumenter, que l’astrologie ne pouvait pas être scientifique. Je voudrais à présent présenter ici les quelques réflexions qui m’ont conduit provisoirement à penser cela.

L’astrologie traite de la question du sens. Or le sens est une question qui échappe complètement à la méthode scientifique. La science sait traiter des signaux mais pas des signes. Elle décode de « l’information », mais au sens de Shannon dans sa « théorie de l’information ». C’est-à-dire, pour simplifier, l’organisation statistique des 1 et des 0 dans une suite numérique. Entre dire qu’il y a plus de « 1 » ici que là et en déduire une signification il y a un monde. La nature du sens reste extrêmement mystérieuse pour le scientifique car les outils méthodologiques qu’il utilise dans sa quête de connaissance sont incapables de le saisir. Le sens n’est ni mesurable, ni quantifiable, ni répétable. Il est sans dimension, impondérable et spontané. Pas plus que le poème il ne supporte l’analyse. A ce jour au moins trois hypothèses sont envisageables sur le sens du sens :

Il s’agit d’un épiphénomène produit par le chaos neuronal et le jeu des médiateurs chimiques. C’est là la position scientifique classique qui suppose que le sens naît de la matière.
Il s’agit de la troisième émergence de l’histoire de l’univers. Depuis le Big Bang l’univers s’est déployé en donnant naissance successivement à la matière puis à la vie biologique.Et aujourd’hui vient la troisième émergence avec l’apparition de l’homme porteur de la conscience de soi. Tout se passe comme si l’univers s’était créé un cerveau pour se penser, un œil pour se voir, une main pour se transformer… et un être humain pour prendre conscience de lui-même. Cette thèse développée pour la première fois par Sri Aurobindo est à présent développée par certains physiciens quantiques et astronomes.
La troisième hypothèse est de type hégélienne : il existe, parallèlement à notre réalité matérielle, un monde saturé de significations qui interagirait sans cesse avec la matière. Le processus d’évolution serait la conséquence de cette immense interaction entre l’Esprit et la substance.

Les astrologues causalistes considèrent, qu’ils ne veuillent ou non, que le sens est un épiphénomène transitoire produit par la biochimie de l’organisme humain. Il est réductible à une information. Même si une influence planétaire est un jour mise en évidence, sur les gènes par exemple, il restera à combler le fossé immense qui sépare le signal du signe, l’information du sens. Si l’automobiliste s’arrête au feu rouge ce n’est pas à cause du signal, de la force électromagnétique émise par la lumière, mais bien à cause de son sens symbolique. Personne n’a jamais vu un chien contourner spontanément un tapis rouge ni se recueillir méditatif sur un banc d’église. Les humains en sont capables, rien ne les « influence » pourtant si ce n’est le sens du symbole, le sens du sacré, le sens du sens. Ce sens du sens peut-être intellectuel (le feu tricolore), culturel (le tapis rouge) ou profondément inscrit dans la nature humaine (le sacré). Les symbolistes se situent dans la seconde ou la troisième hypothèse. Signes et planètes disent plus que ce qu’ils sont du seul point vue physique, un peu comme le feu tricolore qui fait plus que ce qu’il ne pourrait faire en étant strictement scientifique[1].

Les deux lectures ne sont pas antagonistes. Ce week-end, alors que j’animai un séminaire sur la relation entre conte de fée et zodiaque, un étudiant tombe en panne de voiture. La logique causaliste cherche naturellement à cela une explication : défaut d’entretient du véhicule, etc. A la question que je lui posai sur le sens de cet événement il me répondit que cette voiture appartenait à son père décédé exactement un an plus tôt, et que son problème actuel était d’oser se dégager de « toutes les vieilleries » à lui léguées par cet aïeul. Certes il faut bien une cause pour produire un événement, mais le dit événement ne se produit jamais n’importe quand ni n’importe comment et, pour la personne, il est porteur de sens. Tout se passe comme si le monde du sens interagissait avec la réalité objective pour se dire : le symbole – ici la panne de voiture - est alors la trace laissée par un sens qui cherche à devenir conscient. Mais tout cela n’est absolument pas scientifique. Pourquoi ?

Par ce qu’« il n’y a de science que du général » (Aristote) : l’expérience citée plus haut est un événement rare, voire unique. De même un thème natal est unique. L’astrologie n’est pas une science, pas plus du reste que l’histoire ou la psychanalyse, car elle s’intéresse à l’unicité de la personne. La science prouvera que vous avez 99% de chance de ne pas avoir d’accident d’avion, mais elle est incapable de dire si vous, en tant que personne particulière, risquez de chuter en vol. L’astrologie par contre peut répondre à cette question, mais elle n’a aucun moyen d’évaluer la fréquence des accidents d’avion dans le monde. Ces deux approches sont donc complémentaires mais ne relèvent pas des mêmes critères de validation.
Parce que la science ne traite pas de la question du sens, or l’expérience citée plus haut est justement fondée sur le sens. Le thème astrologique de la personne dira les enjeux de la relation au père, mais pas que la voiture va tomber en panne ! Même si un astrologue suffisamment sensible au symbole peut émettre l’hypothèse de la panne. Le fait que l’événement prédit se réalise n’implique pas un déterminisme astrologique car un même sens peut toujours prendre plusieurs formes événementielles différentes pour se dire. Et s’il est conscientisé il n’a plus besoin de se dire.
Parce que la science ne sait pas s’occuper du temps. Or l’exemple de la voiture tout comme l’astrologie sont intimement liés à la nature du temps. Les équations de la thermodynamique, par exemple, supposent un temps réversible : ce que le monde réel rend impossible. Un sucre se dissout dans le café, l’opération inverse spontanée est infiniment improbable. La science réduit le temps à une variable « t », sans flèche ni contenu, contrairement à l’expérience courante. La pratique astrologique réintroduit la valeur du temps : chaque moment est littéralement lourd de sens. Tout se passe comme si, à sa naissance, l’enfant, totalement réceptif, était « imprégné » par des « forces signifiantes[2] » dont le temps est porteur. Remarquons au passage que mathématiciens et physiciens sont tellement embarrassés avec la nature du temps que les théoriciens des cordes se gardent bien d’ajouter des dimensions de temps supplémentaires à leur théorie, ils se contentent de modéliser un univers à 10 dimensions d’espace et une de temps.

Traiter l’astrologie par les voies de la science, et au passage affirmer que la science à le monopole de la connaissance, est pertinent mais très superficiel. Pertinent car les statistiques montrent un lien entre planètes et vie humaine ou animale[3]. Remarquons au passage qu’une statistique significative n’infère rien quand au « mécanisme » mis en jeu mais indique simplement une corrélation entre deux événements, l’un céleste, l’autre terrestre. Cette corrélation peut-être causale ou a-causle, aujourd’hui nous en sommes encore réduits aux hypothèses. « Superficielles » parce que la « scientifisation » de l’astrologie ressemble un peu à l’analyse d’un poème : le sens, la beauté, la liberté, le souffle, s’échappe de la coquille des mots épars laissée là, inerte, sous le scalpel de la pensée rationnelle. La difficulté, c’est que cette pensée rationnelle là ne comprend pas que c’est le souffle qui a façonné la coquille, que c’est l’inspiration du poète qui a su trouver cet arrangement de sonorités uniques, à nul autre pareil. Une telle attitude revient à vouloir enfermer le grand vent dans un filet à papillon et, face à l’insuccès, en conclure fièrement à l’inexistence de l’air. Les scientifiques prétendent aussi qu’il n’y a de connaissance que scientifique : c’est là une maladie infantile de la pensée. Ernesto de Martino, ethnologue italien étudiant la magie des peuples primitifs, a bien analysé la situation de l’observateur occidental aux prises avec les présupposés scientifiques :

« L’application de la méthode naturaliste aux phénomènes paranormaux, et la tentative de les prouver sur le plan où se meut la science expérimentale de la nature, révèle donc, à un certain point ses limites ou, plus exactement, une contradiction interne : pour les prouver, il faut les considérer comme s’ils étaient des phénomènes donnés, alors que leur caractéristique est justement de se trouver encore immédiatement inclus dans la sphère de la décision humaine et, par conséquent, de n’avoir pas de loi ou d’avoir plusieurs lois selon la libre démiurgie des représentations, des sentiments et des intentions de l’homme. La science expérimentale de la nature s’est constituée en prenant pour idéal une nature épurée de toutes les « projections », et cela non seulement dans la pure croyance, mais bien dans la réalité. Il en résulte que la simple possibilité de phénomènes paranormaux répugne intimement à l’histoire interne du mouvement scientifique moderne : pour accepter cette possibilité, ou il doit nier ses origines historiques en instituant une sorte de cryptogamie avec la magie, ou bien il doit dépasser son histoire propre pour essayer d’atteindre à un point de vue plus élevé, à une vision plus compréhensive[4]. »

La science s’est constituée en retirant le psychique de la nature, c’est un scandale pour l’esprit scientifique que de vouloir réintroduire une nature chargée de psychisme, que celui-ci soit simplement une présence qui donne des signes à l’homme (la pensée symbolique) où - pire ! - un facteur inconnu qui puisse interagir avec la matière (la pensée magique opérative).

Pourtant une astrologie purement causale résiste difficilement à l’analyse. Comment en effet expliquer l’opérativité des progressions par exemple ? Il s’agit là d’une technique purement symbolique qui fait appel à un temps passé pour expliquer un temps présent. Comment comprendre le passage de l’information à la signification, du signal au signe ? Comment expliquer l’extraordinaire logique interne du système astrologique qui, une fois décodée, permet de proposer de nouvelles significations sans interroger l’expérience, sauf pour vérification[5] ? Comment, tout simplement, comprendre le zodiaque tropique qui est un système symbolique fondé sur les nombres trois, quatre et douze ? Les tenants d’une astrologie causale devraient non seulement travailler en sidéral mais abandonner le zodiaque en ne conservant que les points énergétiques : étoiles, planètes, soleil et lune. Que signifie, d’un point de vue causal, des lieux géométriques comme l’axe des nœuds et la lune noire ? Que signifie, d’un point de vue causal, les parts arabes, pur produit du calcul ? Pour qu’il y ait influence il faut une source d’énergie. Pour les planètes et les étoiles on peut toujours en discuter. Mais pour le reste ? l’intersection de deux orbites n’a, d’un point de vue scientifique, jamais été considérée comme pouvant avoir une influence sur quoi que ce soit et ne le peut pas. Pourtant l’expérience astrologique montre le contraire. Alors il faut bien remettre en cause la méthode scientifique, ou plus exactement comprendre les limites de son champ d’investigation, limites imposées par la Méthode, et réfléchir à d’autres formes de rationalité : par exemple la logique analogique (Newton, Paracelse), la logique du tiers inclus (Lupasco) ou encore la logique cyclique dont la vie biologique est friande et dont la pensée orientale a magnifiquement su rendre compte.

In fine ce n’est pas la science qui doit affirmer ou infirmer l’astrologie, c’est le fait astrologique qui doit questionner la vision du monde imposée aux hommes par la science depuis quatre siècles. Et le défi est immense.

[1] Sur le déterministe scientifique et sa contradiction avec l’évidence de la vie quotidienne où chaque instant est un moment de liberté voir l’ouvrage de Henri Atlan La science est-elle inhumaine ? (Fayard,2002).
[2] Comment les nommer ? leur nature est encore inconnue : est-ce des idées platoniciennes, un champ morphogénétique, une catastrophe mathématique du genre plis ou fronce ? (voir l’article du précédent numéro).
[3] Voir l’étude de Suzel FuzeauBraesch « astrologie causale : une expérience sur les chiens » in la lettre des astrologues n°29. Ces résultats montrent que « l’influences » astrologique ne peut pas être culturelle, produite par l’imagination humaine. Mais elle ne permet pas cependant de trancher entre une causalité (par exemple l’action d’une force sur un gène) et une imprégnation de l’animal par un sens « transcendant », préexistant, source de son instinct. Ainsi, par exemple, René Thom « explique » le comportement agressif du chien par sa thérorie des catastrophes, de manière géométrique, sans faire appel à une influence matérielle.
[4] Ernesto de Martino Le Monde Magique p 67-68, les empêcheurs de penser en rond (1999).
[5] Nous avons développé cette logique symbolique dans deux ouvrages : La Symphonie du Zodiaque(2000) et Le Chœur des Planètes (2001) parus aux éditions de Janus.(info@janus.com).

Causalisme et/ou symbolisme : un débat fondamental (1)

Posted on 29 novembre 200921 mai 2019 by Luc Bigé

Quelle est la nature de l’astrologie ? L’astrologie est-elle causale ou symbolique ? Il est des mots qui soulèvent parfois des tempêtes d’encre. Mais ceux-ci n’ont pas le monopole du déchaînement des esprits (et des passions, hélas !), ils appartiennent à la grande famille des questions sur la nature du réel. Grosso Modo depuis Pythagore au VIe siècle avant notre comput, deux écoles sont disputé sans concessions une réponse d’ordre idéologique à cette question fondamentale. D’un côté les idéalistes, au sens philosophique, avec Platon, Avicenne, Paracelse, Jung, Rupert Sheldrake et René Thom, qui affirment que l’invisible organise le visible. Platon invoquait les Idées, Avicenne l’Ange, Paracelse les signatures, Jung les archétypes, Scheldrake les champs morphogénétiques et René Thom les « catastrophes » mathématiques.

Il ne s’agit pas bien sur de comparer ceci et cela mais de noter ce qui rassemble toutes ces tentatives d’explication du réel : une relation a-causale entre une réalité invisible et le monde psycho-physique où nous vivons. Cette réalité immatérielle, quelque soit sa nature, échappe aux lois de la science contemporaine car personne ne sait ni la mesurer, ni la peser, ni la convoquer dans un laboratoire. Du point de vue symbolique ce monde « imaginaire », impalpable, immatériel, ne signifie pas « imagination, fantasme, et illusion ». Ce mot désigne un monde intermédiaire ayant une réalité, même si celle-ci, une fois encore, échappe aux critères scientifiques, à savoir le qualitatif, le mesurable et le reproductible. Cette réalité là, Henri Corbin l’appelait le monde imaginal, pour la différencier de la pure imagination rêveuse. L'astrologie symbolique se situe naturellement dans la filiation de ce courant de pensée. De ce point de vue l’astrologie est à la réalité subjective ce que les mathématiques sont à la réalité objective : un langage précis et cohérent. Le langage symbolique s’occupe du sens, le langage mathématique de l’objet. Signification et matière sont les deux sources de nourriture de l’être humain.

D’un autre côté, une école complémentaire dans l’esprit mais opposée dans la pratique, affirme que seule la logique analytique et la causalité permettent de comprendre notre réalité. Là encore, grosso modo, nous y découvrons des penseurs comme Aristote, Averroès, Descartes, Laplace, Changeux et l’immense majorité des scientifiques contemporains. Ici encore il ne s’agit pas de gommer les différences parfois fondamentales entre les uns et les autres mais de remarquer que tous espèrent, par l’observation minutieuse de la Nature, lui arracher ses secrets. L'astrologie causale se situe bien sur dans cette mouvance. Ici le monde imaginal n’a pas d’existence en soi mais il est produit par la causalité physique et, a fortiori, par la biochimie du cerveau.

Causalité et symbolisme, deux ou trois remarques :

Les deux écoles de pensée, que nous appellerons « symboliste » et « causale » pour reprendre les termes du débat ici engagé, se fondent tous deux sur des a-priori métaphysiques aujourd’hui indémontrés, peut-être même indémontrables. Les causalistes pensent que le réel, cet inconnu, est explicable à partir d’une analyse fine de la matière et des forces qui l’organise. Les symbolistes par contre affirment que les observations matérielles ne représentent que l’écume des choses, « derrière » ce monde visible existe un monde invisible capable d’organiser la vie psychophysique. Le défi des causalistes sera donc de démontrer que tout le réel observé et vécu est réductible aux atomes ; le défit des symbolistes sera de démontrer que au moins une partie du réel observé et vécu ne peut s’expliquer que par l’interaction de l’invisible avec le visible. La difficulté réside dans ce « tout » et ce « que ».
Prétendre résoudre ce débat définitivement est une douce illusion, 25 siècles d’histoire n’y ont pas suffit.
Les symbolistes sont confrontés à une difficulté supplémentaire : ils n’ont pas à ce jour de modèle théorique universellement reconnu pour organiser leurs observations. Il existe quelques modèles mathématiques comme la théorie des catastrophes (Thom) ou le relativité superlumineuse (Dutheil), ou encore des approches plus philosophiques comme l’univers des archétypes (Jung), le monde imaginal du soufisme (Corbin) ou la théorie des forces formatrices inspirée de l’anthroposophie (Sheldrake). Mais, malgré ces approches théoriques, il n’existe pas à ce jour l’équivalent de la Méthode scientifique pour valider ces théories. C’est pourquoi, le plus souvent, les critères méthodologiques scientifiques pallient à cette grave lacune. Or cela est nécessairement voué à l’échec. Nous y reviendrons.
Les conséquences philosophiques et pratiques liées à l’adoption de l’une ou l’autre de ces deux approches sont immenses. Ce serait faire preuve de légèreté que de les considérer superficiellement. L’une de ces implications soulève la question battue et rebattue du libre arbitre et du déterminisme. Nous n’avons pas assez d’espace ici pour en discuter mais permettez moi simplement une remarque : la science est déterministe pourtant les scientifiques défendent becs et ongles la liberté humaine ; l’astrologie est un système symbolique et (certains) astrologues jouent le jeu des prévisions comme si les lois du « destin » étaient écrites par avance. Contradiction ? Oui, d’un strict point de vue logique. Il faut cependant rappeler que le projet de « faire science » n’est pas neutre, dépollué de tout présupposé anthropologique. Il s’inscrit dans une histoire, celle d’un occident judéo-chrétien qui a vécu la Réforme Protestante, dont l’un des cheval de bataille est la liberté humaine et la capacité à tout instant d’opérer des choix. C’est peut-être aussi pour cette raison que le débat entre scientifiques et astrologues est aussi vif, parce qu’il est la rencontre de deux incompréhensions. Car derrière la bataille des mots et des faits, un autre combat fait rage : celui de nos présupposés métaphysiques. Le scientifique « chrétien » défend la liberté humaine, pour lui c’est la connaissance de la loi qui rend libre, toute « prévision » est philosophiquement insupportable ; l’astrologue « païen » (les planètes ne sont-elles pas à l’origine des dieux ?) cherche une légitimation scientifique à l’astrologie, et quoi de mieux que la prédiction pour démontrer la mise en jeu d’un système de lois ? En fait l’astrologie n’est pas et ne peut pas être scientifique même si une approche scientifique de l’astrologie est complètement concevable et existe, elle l’ampute de son essence : la révélation de la présence du sens. C’est du moins la position que nous tenterons d’argumenter dans un prochain article.

Dans les précédents articles nous avons tenté de montrer deux choses : que le débat entre causalité et symbolisme ne date pas d’aujourd’hui et qu’il est probablement consubstantiel à l’esprit humain, que l’astrologie ne pouvait être seulement causale – si jamais elle l’est – car elle s’occupe de questions insolubles dans la méthode scientifique : le sens, le temps et la personne.

Nous allons pousser un peu loin notre réflexion en nous demandant en quoi l’astrologie est symbolique, et quel est la responsabilité des astrologues et autres symbolistes dans un monde désenchanté.

Le premier écueil serait de tenter de résoudre la question avec une logique causale en demandant « comment les symboles peuvent-ils agir ? » ou « par quel mécanisme l’archétype se manifeste-t-il dans la vie de la personne ? ». Je ne sais pas si cette question pourra un jour recevoir une réponse, pas plus que à d'autres époques la querelle sur le sexe des anges et le débat entre les Anciens et les Modernes. la discussion n’a pas dépérit en raison d’une réponse mais parce que la mentalité à changé, la question devenant progressivement sans intérêt. Or pour explorer le monde du symbole c’est notre mentalité occidentale qui devrait changer. Un jour, envisageant un échange avec les indiens Kogis de Colombie je demandai à un ami les connaissant bien ce que nous pouvions, en tant qu’occidentaux leur apporter. Il me répondit que cette question n’avait aucun sens pour eux. Que, s’ils acceptaient de nous recevoir et de partager leur monde, c’était pour reconstruire et maintenir l’harmonie du monde. La logique de l’échange d’individu à individu, de groupe social à groupe social leur est étrangère.

La logique du monde symbolique ne peut, de même, être abordée avec des questions formatées par une pensée scientifique en quête de causalité. Mais cela n’empêche pas de réfléchir, heureusement ! Gœthe exprimait l’idée suivante :

« Le but suprême serait de comprendre que tout fait réel est déjà la théorie. Le bleu du ciel nous révèle le principe fondamental de la loi des couleurs. Que l’on ne cherche surtout rien derrière les phénomènes, ils sont eux-mêmes la théorie »

Deux ou trois exemples pour appuyer ce point de vue :

Le symbolisme du corps humain montre la nature de l’homme.
Gœthe cherchait l’archétype de la Plante
Vladimir Propp a découvert l’archétype du conte,

Ainsi, loin de démontrer le monde symbolique ne peut que montrer. Il montre du sens alors que le monde scientifique démontre des mécanismes, uniquement des mécanismes.

Nous avons développés ces idées dans un ouvrage paru aux éditions du rocher, L’Homme Réunifié (1995).

« visible » est évidemment à prendre au sens large de tout ce qui entre dans le champ des sciences, à savoir ce qui est mesurable, quantifiable et reproductible.

René Thom, prédire n’est pas expliquer (Eshel, 1991)

Régis Dutheil : « un nouveau modèle temporel : synchronicité et a-causalité dans l’univers superlumineux », revue de biomathématique, n°97 p 27 (1987) ; et L’homme superlumineux (Sand, 1990).

De nombreux ouvrages sont disponibles, voir par exemple Synchronicité et Paracelsica (Albin Michel, 1988)
Rupert Sheldake, La mémoire de l’univers (le Rocher, 1988)

Cité par Rudolph Steiner in Gœthe et sa conception du monde, p 65 (Fischbacher-Paris, 1967).

Quelles attitudes face à la souffrance ?

Posted on 22 novembre 200927 mai 2020 by Luc Bigé

Lorsque la douleur apparaît, lorsque la souffrance ne cesse de rappeler sa présence ici et là, une seule pensée vient un l’esprit : cela doit cesser ! Parce que toutes l’attention de la personne est prise, comme captée, par cet endroit du corps qui appelle au secours et signe sa détresse, aucune autre alternative n’est envisagée. En cas d’incendie il est sage d’éteindre les flammes de toute urgence. Pourtant, une fois la douleur assagie, la réflexion devient possible : pourquoi la souffrance ? Est-ce seulement la marque d’un dysfonctionnement organique ou est-ce autre chose ?

La réaction face à la souffrance dépend du regard que nous portons sur la maladie, c’est-à-dire de notre manière de comprendre le dysfonctionnement organique. Il existe au moins quatre possibilités[1] :

La maladie est un problème objectif qui se réduit au symptôme

Nous sommes ici dans la logique de la lutte contre la souffrance. Des vecteurs chimiques (les médicaments) prennent pour cibles des virus et des bactéries pathogènes afin de les détruire. Il y a, certes, des dommages collatéraux (les effets secondaires) mais ceux-ci sont jugés négligeables par rapport au résultat souhaité. Dans cette logique de compétitivité et de destruction sur laquelle de larges pans de notre culture est bâtie, la souffrance doit être éradiquée au même titre que la maladie. Une violence – la douleur – appelle une autre violence – le combat contre la douleur… afin que l’organisme retrouve la paix, une paix conçue comme un fonctionnement biologique normal. Parfois c’est la peur de la souffrance et non le phénomène lui-même qui justifie le traitement. Cette manière de procéder est largement dominante dans le corps médical car celui-ci est instruit par une société qui accepte comme paradigme les valeurs de violence, de lutte et d’effort en les justifiant par un modèle (obsolète) darwinien de la Nature. En ce sens le monde médical ne diffère pas des domaines économiques et politiques. Cette approche à pourtant l’inconvénient de réifier l’individu en le rapprochant du statut de la machine : une pièce est cassée, il suffit de la changer pour que tout remarche au mieux. L’approche vaccinale de la grippe A (H1N1) entre bien sûr dans ce double cadre fondé à la fois sur la peur et la réification de l’individu.

La maladie est une solution à un problème

A présent la personne est considérée comme une totalité vivante en lien continu avec son environnement. Le véritable problème n’est pas le symptôme mais le contexte producteur du symptôme : la nourriture, l’ambiance familiale, l’absence de projet de vie, la pollution, une rupture affective ou un travail monotone. La douleur devient alors le signe vivant d’une disharmonie entre la personne et son environnement. Plutôt que de lutter contre le signal d’alarme, il s’agit de se demander « qu’est ce qui cloche dans ma manière de vivre ? ». Les pathologies psychosomatiques entrent bien sûr dans ce cadre. Et l’on sait aujourd’hui que certains cancers s’enracinent dans l’alimentation et le stress. La douleur est un signal d’alarme qui dit « attention ! il y a quelque chose à changer dans ton environnement social, familial ou professionnel ». Le corps prend en charge ce que la conscience ne veut pas voir afin que la personne maintienne une vie relativement agréable. Mais, un jour, il n’en peut plus d’accumuler les troubles engendrés par cette situation de cécité chronique ; il étouffe à force de prendre en charge ce que la conscience refuse de voir et d’accepter. La grippe, pour revenir à notre exemple, est certes facilités par les conditions atmosphériques mais elle signe aussi une difficulté à intégrer un choc affectif dans la conscience collective. On peut alors se poser la question suivante : l’atmosphère de contrôle et de peur collective entretenue depuis le 11 septembre 2001 ne génère-t-elle pas une fragilité du corps social qui est de moins en moins capable de digérer émotionnellement les menaces réelles ou inventées (peu importe ici) et réagit par une « épidémie » ?

La maladie est un signe puisque le « mal à dit »

Que veut donc « dire le mal ? »Dans le premier cas de figure le corps était un objet biologique qui subissait une attaque et qu’il fallait défendre. La souffrance dénonçait une défaillance mécanique dans un monde individualiste orienté objet. Dans le second cas de figure le corps se comportait comme une éponge qui souffrait à force d’absorber ce que la conscience n’était pas à même de métamorphoser ou de rejeter. La souffrance de la personneétait alors un signal d’alarme dénonçant une disharmonie de l’ensemble du système social. Les plus « faibles » ou les plus sensibles jouaient le rôle de la lumière rouge qui prévenait du danger. A présent le corps parle. A sa manière bien sur, dans son langage symbolique et non verbal. La maladie « dit le mal ». Quel mal ? Aucune généralisation n’est possible, tout dépend du type de pathologie et de symptôme. Une manière, parmi d’autres, de lire le dit du corps est d’utiliser la langue des oiseaux[2]. Ainsi j’avais récemment au téléphone une amie souffrant du pancréas qui, dans le langage de l’inconscient, s’entend « Pan – créas ». Pan, qui signifie « tout » en Grec, est le dieu du chaos et des bergers. Je lui dis alors que « pancréas » pouvait peut-être se lire : « dans la création que je suis entrain de mettre en place il y a quelqu’un qui sort du groupe avec qui je travaille et qui sème le chaos ». C’était effectivement sa problème difficulté moment. Pour des raisons sentimentales, elle se sentait incapable de remettre ce « mouton » récalcitrant dans le rang, ou de lui trouver une place ailleurs. Alors le pancréas prit sur lui ce conflit intérieur. La souffrance, dans cette troisième logique, est la parole du corps. Il dit quelque chose que la conscience n’a pas vu. Voir cela c’est déjà entrer dans le processus de guérison. Transformer la souffrance suppose ici de verbaliser la parole muette du corps en détresse. Quand à la « grippe » elle pourra se décoder de la manière suivante[3] : « Il y a un rouage qui grippe quelque part. Soit dans la vie de la personne s’il s’agit d’une maladie occasionnelle, soit dans celle de la société s’il est question d’une épidémie. Lorsque le système biologique se grippe c’est pour signer cet état de choses sur les plans plus subtils : celui de l’ordre psychologique et celui de l’organisation sociale. L’épidémie de grippe aviaire qui nous menace aujourd’hui (2006) concerne le poulet. Histoire de nous dire que quelque chose cloche dans notre besoin de vivre comme des poussins sous l’aile rassurante d’une infinité de moyens de contrôle ? Comme le rappelle la langue des oiseau quand il y a « grippe » cela se décode « j’ai (G) rippé », j’ai glissé quelque part… je ne peux plus m’accrocher à mes anciens repères.

La maladie est le processus de guérison

C’est un processus qui vise à transformer le malade en réajustant ce qu’il croît être à ce qu’il est. Ce quatrième regard sur la souffrance est plus difficile à comprendre, à moins de l’avoir déjà vécu. Il s’agit d’entrer dans la douleur et de l’accepter totalement. Alors elle se transforme et le symptôme disparaît. Et avec lui la charge « énergétique » que constituait le symptôme. Ces pratiques demandent en général l’aide de spécialistes que les sociétés premières connaissaient sous le nom de chamans ou de sorciers. Alors le corps n’est plus seulement un objet, ni une éponge, ni même le dépositaire d’une parole, c’est une matière intelligente qui connaît ses propres voies de transformation et de guérison.

A toute pathologie, à toute souffrance, l’une au moins de ces quatre causes sera à envisager. Attention cependant à ne pas se tromper d’origine : il ne sert à rien de changer d’air si l’origine d’un mal est une boisson qui ne respecte pas de bonnes conditions sanitaires par exemple. Pourtant toutes les souffrances ne sont pas dues à des dysfonctionnements mécaniques du corps-objet. Notre société, fondée sur la compétition, la guerre et l’exploitation d’une nature-objet à tendance à sur-évaluer la fréquence de la première cause, la cause objective, aux dépends des trois autres. Prendre en compte ces quatre présupposés philosophiques suppose une réponse différente de la part du soignant. En cas de fatigue, par exemple, chacune des quatre approches thérapeutique voudra imposer sa vérité, c’est-à-dire sa technique :

Premier cas : absorber des vitamines et des oligo-éléments. Le médecin va soigner un symptôme. La douleur est à éradiquer immédiatement.
Second cas : aller à la montagne, changer d’air, se détacher du milieu familial. Le médecin va guérir un citoyen. La douleur est un signal d’alarme qui demande au patient de changer quelque chose dans son environnement.
Troisième cas : Voir ce qui ne va pas dans sa vie et, ce faisant, se changer soi-même. Le médecin va aider la personne à devenir elle-même. La douleur me dit quelque chose, en écoutant le symptôme je sais ce qui, en moi, pourrait changer.
Quatrième cas : poser un acte symbolique, c’est-à-dire réaliser un rituel qui favorise l’expulsion de la maladie. Le médecin va aider la personne à se métamorphoser. La douleur est alors le symptôme d’un processus initiatique en devenir.

En conclusion celui qui cherche à guérir devrait, idéalement, être à la fois Médecin allopathe (cas 1), Thérapeute (cas 2), Sage (cas 3) et Sorcier (cas 4). Une approche intégrale de la médecine peut s’envisager d’au moins deux manières : en s’appliquant au praticien et/ou au patient. Dans un premier temps le demandeur devrait pourvoir, dans une société ouverte, explorer une ou plusieurs des quatre voies thérapeutiques esquissées plus haut en ayant la possibilité de consulter l’un ou l’autre de ces spécialistes afin de soulager son symptôme, de modifier sa posture au sein son environnement, d’écouter sa soif de sens et d’accompagner son processus de métamorphose ontologique. Mais, à terme, on peut aussi envisager la formation d’un nouveau corps médical composé de personnes ayant la connaissance et l’expérience intime de ces quatre approches du guérir… du « gai rire » nous rappelle la langue des oiseaux. Alors, enfin, l’être humain sera reconnu et exploré dans son intégralité : physique, affective, intellectuelle et spirituelle.

La bonne nouvelle, c’est qu’il reste encore bien des chemins à explorer pour les générations futures !

Ce texte est extrait de notre ouvrage sur les quatre voies de connaissance intitulé La force du symbolique.

[1] Nous avons développé les fondement biologiques et philosophique de ces quatre logiques dans La Force du Symbolique (Dervy, 2004).
[2] De nombreux exemples de pathologies sont lues symboliquement dans notre ouvrage Petit Dictionnaire en langue des Oiseaux (éditions de Janus).
[3] Ibid. p 202.