Un joli témoignage sur le changement de civilisation qui est en cours
http://www.youtube.com/watch?v=zAfYtfMhvbw
et sur le fait que notre imaginaire collectif, nos croyances et nos mythes, fondent et structurent le monde dans lequel nous vivons.
C'est dans ce petit ouvrage que Georges Dumézil développe et justifie l'existence des trois fonctions qui organisent la vie religieuse, sociale et politique du monde Indo-Européen, c'est-à-dire de notre aire culturelle qui part de l'Inde, passe par Rome et Athènes, pour s'étendre jusqu'en Islande - et aujourd'hui dans les deux Amériques. C'est également une excellente introduction à son œuvre monumentale, parfois si riche en informations qu'elle en devient confuse !
Ces trois fonctions sont essentielles pour comprendre notre monde autrement que par la voie de la rationalité cartésienne. Elles organisent notre imaginaire collectif, et par suite nos modes d'action et de représentation. Sans leur différenciation la démocratie eut été impossible. c'est sans doute là l'une des raisons fondamentales qui rend la démocratie si difficile - voire improbable ? - dans le monde islamique. En effet, les peuples sémitiques, monothéistes, n'ont pas théorisé la séparation des pouvoirs juridique, exécutif et législatif qui fondent la démocratie. Or ces trois pouvoirs sont une application à la vie politique de la tripartition fonctionnelle mise en évidence par Dumézil dans le monde Indo-Européen. Il s'agit de la Souveraineté liée au Contrat et à la Vision qui fascine (Mithra et Varuna), de la fonction Guerrière chargée de canaliser l'énergie pour élargir la conscience et de la Production.
Chaque histoire mythologique déroule à sa manière le sens de l'une ou de l'autre de ces trois fonctions. Ainsi Prométhée dont le nom signifie "celui qui prévoit" participe à la Souveraineté; Héraklès, le héros emblématique de la tradition grecque, évoque les étapes de la transformation intérieure pour ouvrir la conscience aux mondes spirituels; et le Jugement de Pâris parle des questions relatives à la corruption et à la séduction, la pathologie de la troisième fonction, représentée dans notre civilisation par le système économique.
Pour commander vous allez être redirigé vers Amazon : Mythes et dieux des Indo-Européens : Précédé de Loki ; Heur et malheur du guerrier
Un roman sur un vrai sentier pour un bout de chemin "initiatique"…
Un ouvrage d'une simplicité et d'une justesse remarquable sur le chemin du réenchantement du monde. C'est un roman (donc facile à lire !) mais, selon les dires de l'auteur, à 90% vécu. Pour l'avoir parcouru il y a du vrai la-dedans…
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Xavier Yvanoff explore et recense dans son ouvrage une chose d’une grande importance sur les plans scientifique, spirituel et biologique mais dont on parle peu en raison de son étrangeté pour la raison : les phénomènes corporels du mysticisme. Corps lumineux et imputrescibles plusieurs mois, voire années, après la mort du sujet ; lévitation – on connaît en occident ce phénomène par la vie de Padre Pio (1887-1968) ; transverbération ; stigmates et autres phénomènes physiques.
Outre le recensement, l’intérêt de cet ouvrage consiste en son ouverture à toutes les formes de spiritualité, il montre l’universalité de ces phénomènes quelques soient les systèmes de croyances. Un chapitre est notamment consacré à ce que nous appelons aujourd’hui le « respirianisme » : la capacité que développe certaines personnes de vivre sans nourriture physique (voir les entretiens sur Suprême masterTV et ces deux autres ouvrages : La nourriture pranique : Un autre chemin vers la spiritualité
Toutes ces expériences corporelles, plutôt que d'être rejetées en bloc comme un tissus de superstition par une raison incapable de les appréhender, ne devraient-elles pas , au contraire, ouvrir immensément le champ de la réflexion sur la nature et le rôle de l'homme dans l'économie de la Nature ?
« Cette manière d’être nourri d’une façon miraculeuse, par la manne céleste, par la main de Dieu ou de ses anges, très présente dans l’hagiographie chrétienne, se retrouve aussi dans la tradition islamique, dans la tradition soufie. On racontait qu’Aboû Mohammed Rouyam, saint musulman du IXe siècle, fut nourri d’une façon miraculeuse jusqu’à vingt ans. Dès qu’il souhaitait manger quelque chose, il lui suffisait de le désirer pour qu’aussitôt « cette nourriture se trouvât à sa disposition sous l’effet d’une puissance mystérieuse ». C’est sans aucun doute à un tel miracle que fait allusion le soufi Bayezid lorsqu’il dit qu’il est resté pendant quarante ans sans manger la nourriture des hommes. Il est vrai que ce soufi pratiquait le jeûne avec assiduité, on pourrait même le considérer comme une sorte de théoricien de cette spécialité ascétique. On rapporte qu’il resta un an sans consommer une seule goutte d’eau . »
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Il existe également un film récent autour de l'alimentation pranique, qui défie aujourd'hui toute rationalité biologique : Lumière
Comment réconcilier deux domaines jusqu’ici si adverses : la méthode scientifique et celui qui groupe les autres activités de la pensée : beaux-arts, poésie, mystique et religion ?
C’est cette question qu’explore le petit livre de Gilbert Durand, qui a fondé l’Association Internationale de Recherche sur l’Imaginaire. Disciple de Gaston Bachelard il s’efforce comme lui de relier l’imaginaire poétique avec la rigueur scientifique pour explorer le monde du sens. C’est donc à un dépassement du rationalisme que nous invite l’auteur.
Il développe six phases par lesquelles un mythe crée l’histoire, que l’on peut facilement ramener au processus cyclique de manifestation de l’Idée telle qu’elle est décrite par les cycles astrologiques. L’histoire du mouvement Franciscain et du Romantisme appuient la démonstrations. Cet ouvrage nous introduit vers une métahistoire fondée sur le mouvement des archétypes qui organisent l’inconscient collectif. Il montre que le passé n’est pas un « objet » défunt, mais le fantôme d’une organisation vivante et sensée qui, un temps, imposa sa vision à la réalité.
« Non pas que la divinité intervienne de l’extérieur par une spontanéité théologique comme dans le devenir hégélien, marxiste ou spenglérien, mais en ce sens que le numineux d’un mythe peut se trouver réactivé, retrempé, exacerbé, et qu’il fait alors galoper l’histoire, grâce à une personnalité qui à l’intuition ou l’intelligence du mythe pertinent à la société et au kairos donnés. Tels furent, en leur temps, Alexandre, Auguste, Jeanne d’Arc, Napoléon, Lénine - et peut-être Hitler. S’ils ne furent pas toujours le « nom du fleuve », ils en furent au moins le « confluent » décisif. Certes, ils le furent avec plus ou moins de bonheur, je veux dite par : avec plus ou moins d’ouverture et d’intelligence à la pluralité des mythes constitutifs d’une société.
A cet égard l’étroitesse d’un Hitler et son obsession du mythe de la race ainsi que sa haine du juif sont aux antipodes de Napoléon Bonaparte qui, à peine Premier consul, a eu ce mot sublime d’intelligence : « je veux tout assumer, de Clovis à Robespierre ». C’est que, précisément, une société doit admettre le pluralisme des rôles - donc des valeurs – garant de la pluralité des mythes.»
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Voici une vidéo très bien faite (le lien a été réactualisé) sur les pyramides d'Egypte et quelques autres lieux antiques, l'auteur s'en tient aux données objectives et évite les thèses "new age", souvent assez interprétatives, tout en posant de vraies questions sur leurs origines et leurs raisons d'être.
http://www.youtube.com/watch?v=trWZbGR5qz4
Narcisse, tel que nous le comprenons à partir de l'analyse symbolique de son histoire, est bien plus qu'un narcissisme enfermement, ou même une simple reconnaissance de soi dans le miroir de ses émotions. Il s'agit avant tout d'un processus de connaissance de soi qui est décrit pas à pas dans l'histoire contée par Ovide.
Le repliement sur soi, semblable à ce coquillage, n'est pas coupure du monde mais processus d'intériorisation qui, s'il est accompli jusqu'au bout, permet à Narcisse de dépasser son narcissisme et de toucher à l'universel.
C'est en devenant unique et en accomplissant une œuvre extrêmement personnelle qu'il apporte sa perle au collier qui rehausse la beauté de l'humanité.
Voici une vidéo-conférence sur l'analyse symbolique du mythe de Narcisse donnée à l'Institut Cassioppée en février 2012. Une saddhana pour l'exploration intérieure !
Documents liés :
L’éveil de Narcisse (livre)
L’éveil de Narcisse (article)
Ces travaux remarquables permettent de voir en quoi et comment le son est créateur de formes. Certaines d'entre elles existent dans la nature comme, par exemple, sur la carapace de la tortue ou les taches de la peau du léopard. Ici le "son créateur de formes" n'est plus un adage métaphysique abstrait mais devient une réalité expérimentale. En fonction des fréquences sonores imposées à de l'eau ou à du sable, des structures dynamiques ressemblant à des modèles cellulaire se dessinent et se transforment.
Ces travaux ouvrent de nouvelles perpective pour comprendre la morphogenèse et la morphologie des organismes biologiques. Il existe, en plus du livre, un DVD ou Lauterwasser décrit son protocole expérimental et présente d'étonnantes images dynamiques où l'on voit les formes se créer, se transformer et disparaître en fonction des fréquences sonores.
Pour Commander vous allez être redirigé vers Amazon : Images sonores d'Eau : La musique créatrice de l'univers
En comparant le rapport des hommes à leur espace dans les cultures anglaise, française, américaine, japonaise et arabe, E.T. Hall dévoile les nombreux non-dits culturels qui sont parfois des sources d'incompréhension, voire de conflits.
"L'une des mes premières découvertes dans le domaine des relations interculturelles fut que la position du corps dans la conversation varie selon la culture. Pourtant, je n'en demeurais pas moins surpris qu'un de mes amis arabes ne parvint pas à marcher et à parler en même temps. Malgré des années de résidence aux U.SA., il ne réussissait pas à se promener normalement en bavardant. Il troublait le cours de nos promenades en me devançant pour se retourner et me faire face. Alors, il s'arrêtait. Je compris ce manège quand je sus que, pour les Arabes, regarder autrui latéralement est considéré comme une impolitesse, et que tourner le dos est très grossier. Chez les Arabes toutes les relations amicales impliquent une participation directe. (…) Etant donné que dans le monde actuel la plupart des gens ne soupçonnent même pas l'existence de ces moules culturels qui déterminent leurs pensées, il est normal que les Arabes jugent notre comportement d'après les structures inconscientes du leur".
Et réciproquement.
"Nous donnons des formes à nos constructions, et, à leur tour, elles nous forment" remarquait déjà Winston Churchill
C'est à ce salutaire décodage que s'est attelé E.T. Hall, professeur d'anthropologie à la North-western University.
Un second ouvrage intitule "Le langage silencieux", explore, dans le même esprit, les représentations du temps et ses conséquences sur les différentes cultures du monde.
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Lao Tseu est l'un des grands sages qui naquirent au VIe siècle avant notre ère et fondèrent notre modernité. Il suffit de citer également Confucius, Pythagore, Bouddha et Mahavira, tous contemporains du Chinois, pour comprendre à quel point cette période historique fut cruciale et organise encore nos représentations spirituelles. Cet ouvrage rassemble 81 aphorismes qui n'ont rien perdu de leur actualité :
"Trente rayons convergents, réunis au moyeu, forment une roue ; mais c'est son vide central qui permet l'utilisation du char. Les vases sont fait d'argile, mais c'est grâce à leur vide que l'on peut s'en servir. Une maison est percée de portes et de fenêtres, et c'est leur vide qui la rend habitable. Ainsi, l'être produit l'utile ; mais c'est le non-être qui le rend efficace."
"Le Tao est éternellement sans agir ; cependant, tout est fait par lui. Si les rois et les princes pouvaient le suivre, les dix mille êtres se transformeraient d'eux-mêmes."
"Une voie qui peut être tracée, n'est pas la Voie Eternelle : le TAO. Un nom qui peut être prononcé n'est pas le Nom éternel. Sans nom, il est à l'origine du ciel et de la terre. Avec un Nom, il est la mère des dix mille êtres. Ainsi un Non-désir éternel représente son essence, et par un Désir éternel il manifeste une limite. Ces deux états coexistent inséparables, et diffèrent seulement de nom. Pensés ensemble : mystère ! Le Mystère des mystères ! C'est la Porte de toutes les essences. "
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