Symbole et sens

L’occident à, depuis trois ou quatre siècles, fondé sa représentation du monde un immense paris : celui de la rationalité du réel. Des philosophes à la pensée profonde comme Leibnitz, Kant puis Hegel sont à la source de notre manière de comprendre la réalité. En affirmant la rationalité du réel ils ont ouvert les grandes avenues de la science et de la technologie, pavant notre vie quotidienne d’une capacité de contrôle sur la nature et sur nos vies à nulle autre pareille dans l’histoire de l’humanité. La superstition et les pseudo explications globalisantes vécurent la fin de leurs beaux jours sous la houlette de l’expérimentation rigoureuse et de la vérification. Hegel fut sans doute le dernier penseur global de la Nature, s’intéressant à la fois à l’art, à l’histoire et aux sciences de son époque. Cette victoire de la pensée, que les scientistes[1] considèrent comme ultime, est aujourd’hui comme débordée par un certain nombre de faits, tant scientifiques que « magiques », face auxquels nous ne pouvons qu’opposer trois nouvelles hypothèses. Soit ceux-ci ont une explication rationnelle encore incomprise du fait de l’imperfection des théories actuelles ; soit il existe une autre forme de rationalité qui inclut et dépasse celle que nous connaissons ; soit, enfin, la connaissance du réel fondée sur la pensée est impossible dans sa totalité car limitée par la nature biologique du cerveau humain, qui est, ne l’oublions pas, le fruit d’une évolution naturelle inachevée.

Le mythe du Progrès

Eliminons d’emblée la thèse du Progrès qui est la simple continuation des idées philosophiques développées depuis trois siècles. Cette posture de la pensée est largement partagée, trop du reste puisqu’elle est devenue – on se demande pourquoi – une vérité quasi-universelle au risque de se transformer en mythe, au sens de sa définition anthropologique : le discours fondateur invérifé qu’une société tient sur elle-même. En effet, le matérialisme et la raison ne sont plus aujourd’hui l’objet d’une réflexion philosophique mais sont devenus une simple une « évidence » acceptée par beaucoup. Le catholicisme puis Hegel ont affirmé que Dieu est Raison, puis la raison est devenue l’outil d’exploration du monde. Or, que ce soit délibéré, conjoncturel ou une conséquence nécessaire de ces idées, force est de constater qu’il n’existe plus aujourd’hui de philosophes capable de nous aider à réfléchir sur les grandes questions fondamentales et de renouer avec ce qui particularise l’être humain : qu’est ce que ma mort ? comment celle-ci m’aide-t-elle à penser ma vie ? qu’elle est la nature du sens ? qu’est-ce que la réalité ? qu’est-ce que c’est que d’être un homme ? quel est mon rapport aux autres règnes de la nature ? comment me relier à l’univers ? Au lieu de cela la raison toute puissante, jointe à la dissolution de l’enseignement philosophique et artistique, à façonné une société de bons ingénieurs et de techniciens remarquables qui vouent leur vie au service du mythe du Progrès et de ses conséquences : le consumérisme, la sécurité d’un appartement et d’un travail, le commerce comme valeur première et un « épicurisme » qui ferait rougir le vieil Epicure. En d’autres termes les réussites de notre société occidentale ne sont pas la preuve de l’omnipotence de la Raison. C’est exactement l’inverse : l’hégémonie de la rationalité positiviste à produit notre modernité. Une modernité qui adhère aveuglément à son histoire et, du coup, s’interdit, toute remise en question. De simples anicroches dans le tissus serré de la raison soulèvent d’immenses et impensables boucliers de la part des zélateurs du progrès, exactement comme s’il s’agissait-là d’un sacrilège. Témoins les incroyables péripéties et avanies que dû subir Jacques Benvéniste lorsqu’il montra scientifiquement que de l’eau dynamisée pouvait guérir. Philosophiquement cela remettait en cause le principe fondateur de la chimie moderne, à savoir que seule de la matière et des forces peuvent agir sur une autre matière. En effet, au-delà de 9CH les dilutions homéopathiques ne contiennent plus aucune molécule chimiques issues de la solution mère. Témoins aussi les (faux) débats médiatiques sur l’astrologie, la voyance ou les tarots qui, fautes de pouvoir prouver leur rationalité, sont attaquées comme des ennemis dangereux du fondements de notre société : la raison. Pourtant ne considérer comme réel que ce que l’on peut démontrer est absurde : je ne connais pas pourquoi mon cœur fonctionne (et personne ne le sait) et pourtant il fonctionne ! Heureusement la communauté humaine aura toujours ses Galilée, ceux qui reconnaissent les évidences au risque de troubler les certitudes aveugles de leurs contemporains.

Le mythe du Progrès, outre le fait de clore le débat philosophique sur des questions pourtant essentielles, nous a rendu otages de l’esprit de la machine. L’homme occidental qui a inventé la technique pour se libérer des servitudes du travail échoue aujourd’hui à cause du succès de son entreprise. En effet les qualités imputables à une machine idéale sont devenus des « idéaux » humains incontournables : toujours plus d’efficacité, de rendement, de sécurité, d’abondance et de production. C’est cette aliénation de l’esprit humain à l’esprit de la machine qui constitue sans doute le plus grand drame contemporain.

L’inachèvement de l’homme

Nous laisserons également de côté la troisième hypothèse. Celle qui reconnaît l’immaturité du cerveau humain et sa totale dépendance envers l’évolution biologique et la culture prodiguée par la société. Car la question est difficile. Comment en effet explorer la nature de la réalité avec un outil encore dans l’enfance ? Comment prétendre développer une philosophie du réel qui tienne la route si le véhicule est relatif ? Avant de penser il faudrait, en quelque sorte, adapter son corps, son cœur et son esprit à la nature de la réalité, c’est-à-dire à l’Inconnu. Ce monde-là est exploré par les mystiques qui acceptent de mourir à leurs représentations pour se laisser enseigner, et « ensaigner », par le Mystère. Ici connaître c’est désapprendre. Bien que cette voie soit la seule qui soit vraiment raisonnable il est difficile de la penser avec un cerveau contemporain. Le Progrès est habituellement défini comme la capacité des cultures à fabriquer des objets, et nous somme devenus des champions hors normes dans ce domaine. Pourtant un « mystique » définirait le progrès différemment : comme la capacité croissante d’un peuple à vivre et à partager la joie sans cause.

Après avoir rappelé rapidement les succès et les conséquences dangereuses d’une vision du monde fondée uniquement sur la raison et sur l’idéal du Progrès, après avoir évoqué la nécessaire humilité qu’impose toute recherche de la vérité à cause de nos limitations biologiques et de nos conditionnement culturels, il nous reste à explorer plus en détails la troisième hypothèse. Existe-t-il une autre forme de rationalité qui aurait échappé à la sagacité du siècle des Lumières ?

Le monde symbolique

Il faudrait aujourd’hui compléter le « Discours de la Méthode » par un « Discours de la Mythode » qui explorerait, avec la même rigueur et la même exigence que la science contemporaine, le monde du sens[2]. Comprendre par exemple que notre société s’articule autour de deux grands mythes, Prométhée et Faust, éclairerait sous un jour nouveau cette folie du monde que tous déplorent avec un curieux sentiment d’impuissance. Mais avant d’entrer dans l’univers des symboles il convient de clarifier la posture philosophiques qui sous-tend notre démarche. L’a priori métaphysique des Lumières était d’imaginer que notre réalité pouvait s’expliquer à partir de phénomènes physiques régis par la causalité. Dieu fut relégué au rang d’un Etre Suprême ayant ses propres lois inconnaissables, puis l’échec de la dimension métaphysique du programme de Descartes le fit disparaître des questions raisonnables. Il appartient désormais à la sphère privée et n’est plus un objet de connaissance. Un autre a prioriest cependant envisageable, vieux comme le monde. Celui qui envisage que l’univers du sens (ou « dieu ») interagisse en permanence avec les mondes objectif et subjectifs au moyen d’une « transcausalité » libre de toute rationalité physique. Dans ce cas le divin redeviendrait un « objet » de connaissance, mais à certaines conditions :

• le sens ne se construit pas : il se révèle.
• Le sens à son langage, celui des symboles.
• Le symbole ne démontre ni ne prouve rien, il est juste là pour montrer.
• Néanmoins le symbole est opératif.
• Les lois du monde symbolique ne ressemblent pas à celle du monde objectif.
• L’axiome d’Aristote « il n’y a de science que du général » est à repenser.
• L’objectivité scientifique est une posture intenable

Examinons ces points en détail avant d’observer à quoi pourrait ressembler un tel monde qui prendrait en compte une préexistence du sens.

Le sens ne se construit pas, il se révèle

Les panneaux de la circulation routière forment un système de signes élaborés par la raison pour coder un comportement, c’est-à-dire du sens. Leur efficacité résulte de l’action conjuguée de la culture et de la loi, de l’apprentissage et de la répression. D’évidence, ils n’ont rien de symbolique. Pourtant, à y regarder de plus près, le symbole n’a pu s’empêcher de s’y immiscer. Prenons à titre d’exemple la couleur rouge que l’on retrouve sur les sens interdits, les feux tricolores et les panneaux « stop ». Curieusement une même couleur marque toujours le danger et l’interdiction. La Chine de Mao Ze Dong à l’aube de la Révolution Culturelle avait bien tenté de remplacer la fonction du feu rouge par une lumière verte, mais la pagaille fut telle qu’il fallut rapidement revenir en arrière. Au grand dam de ce régime « rouge » qui trouvait fort inconvenant d’associer sa couleur fétiche à des valeurs d’arrêt et de danger ! Les Mandarins de la Chine Impériale comme les instituteurs de la République utilisaient des encres rouges pour corriger les fautes de leurs élèves et signaler le danger d’une erreur grammaticale ou orthographique. Tout se passe comme si le sens du « rouge » s’était imposé aux hommes par-delà les idées qu’il pouvait porter sur lui, par delà les cultures et les périodes historiques.

Depuis les travaux de Georges Dumézil sur la tripartition fonctionnelle nous savons que trois grandes fonctions organisent à la fois la mythologie, la vie sociale et l’expérience quotidienne des peuples Indo-européens[3]. Il s’agit de la fonction de souveraineté qui détient le pouvoir juridique du contrat et le pouvoir magique des charmes, de la fonction guerrière qui a pour tache de canaliser l’énergie afin de la transformer en valeurs de conscience, et de la fonction de production occupée à la multiplication du même. Blanc et or appartiennent à la Souveraineté, le rouge est relatif au Guerrier, le bleu et le vert sont du domaine de la Production. « Canaliser les flux d’énergie pour créer plus de conscience », n’est-ce pas là le rôle des feux rouges et des instituteurs ? Et puis est-ce un hasard si les deux nations qui mirent en mouvement l’immense processus de destruction de la seconde guerre mondiale affirment leur identité en arborant fièrement un drapeau où domine le rouge ? Est-ce un hasard si les pays « rouges » - l’ex-URSS et la Chine communiste - firent ensuite régner la terreur en multipliant les massacres sur leur propre territoire ? Inversement l’Europe n’arrive que très difficilement à s’accorder sur une armée commune alors qu’elle se signe avec drapeau bleu et or. Deux couleurs qui marquent la production unifiée (fond bleu) et la souveraineté partagée (étoiles jaunes). Il lui manque la couleur rouge de la « guerre ». Les Etats-Unis, la Grande Bretagne et la France possèdent tous un drapeau tricolore. Ces trois nations furent à un moment où à un autre de leur histoire capables d’harmoniser les fonctions de souveraineté, de guerre et de production pour construire un Empire. Evidemment, le symbole national ne « démontre » rien ni n’est la cause de l’histoire des nations ! Le penser serait revenir à une logique causale de pacotille qui confinerait à la superstition. Ce serait feindre de croire que  la force électromagnétique de la lumière rouge arrête l’automobiliste à la croisée des chemin. Le symbole « rouge » montre simplement - et c’est déjà beaucoup – la nature de l’Etre qui s’en habille. Il ne dit ni ce qu’il fera, ni comment il agira. Le symbolisme n’explique rien, il ne développe pas une science de l’action et de l’efficacité. Cela, c’est l’apanage de la science et de la technologie. Le symbolisme est une science de l’Etre qui nous parle de la nature des choses. Il nous apprend à voir bien plus qu’à agir et à transformer. Et il répond à la question philosophique : « qui suis-je ? ».

Nous avons évoqué rapidement le fait que les drapeaux nationaux et les feux tricolores ne sont peut-être que pas de simples conventions, ni les fruits des aléas de l’histoire. La même analyse pourrait se répéter en choisissant de nombreux autres exemples. Prenons simplement les mots que nous utilisons dans la langue française. La « maladie » ne nous parle-t-elle pas du « dit du mal », et plus précisément encore le symptôme n’est-il pas le symbole d’une souffrance (le mal) de la Déité (D.I.T.) qui cherche à se dire ? En d’autres termes certaines pathologies sont, comme les mots nous le rappellent, un cri silencieux du mythe fondateur de l’être (« sa déité ») qui souffre, faute de trouver des voies d’expression objective. « Anorexie » se décode : « je sais que je porte en moi de l’or (or) mais je me sens privé (a) d’axe (exie) et incapable d’affronter ma violence (n, haine) ». Il existe ici un désir de perfection (l’or) qui ne peut s’exprimer du fait d’un refus (a) de la haine (n) et d’un manque d’incarnation (ex, en dehors de) autour de sa verticalité (I). Egalement : « je refuse de voir (a privatif) la haine qui m’habite (N) et me prive d’eau (O) et d’air (R) au risque de perdre mon axe (exie) ». Côté lumière, la maladie nous dit « Anneau Rex I », le désir d’alliance (anneau) avec le roi (Rex) divin (I). Cette maladie des hauteurs renvoie directement au mythe de Prométhée qui traite justement du paradoxe de l’alliance et de la liberté. Un dernier mot pour la route et pour le plaisir : l’interdit. « Inter-dit » se lit ce qui est « entre les dits » et, d’une manière plus métaphysique, ce qui est « entre la déité (DIT) ». L’inaccessible, pour nous les hommes, c’est bien sûr tout ce qui n’a pas encore été verbalisé, tout ce qui est resté dans le monde du silence sans jamais recevoir aucune définition, même très imprécise. Tout ce qui n’est pas formulé nous est interdit. N’oublions pas que formuler un interdit c’est déjà dire quelque chose et par conséquent sortir de l’inter-dit. Le véritable interdit, c’est l’inimaginé et le non verbalisé, là où les mots sont absents. Et pour celui qui a la foi il s’agit de tout ce qui n’est pas dieu. Mais c’est là seulement une question d’éclairage puisque la déité est « d i t », dieu est Parole.

Par leurs sonorités et la forme de leurs lettres les mots cherchent à nous dire quelque chose. De ce point de vue la langue serait semblable à une entité vivante avec sa vie, son histoire et son sens intrinsèque porté par des mots-symboles. Si les couleurs, les formes des lettres et leurs sonorités font symbole il est temps à présent de tenter une définition de ce terme.

Les symboles, le langage de l’être

L’hypothèse d’une préexistence de forces signifiantes peuplant le monde imaginal et d’une interaction permanente entre celui-ci et le monde psycho-physique habituel à deux conséquences : le phénomène de synchronicité et le réel symbolique[4]. Les symboles sont les traces laissées par des archétypes entrés en contact avec notre monde. Un marcheur laisse l’empreinte de son pas sur le sol meuble. Un archétype marque la Terre de manière similaire. La taille, la profondeur et la forme de l’empreinte du soulier informe l’observateur sur la corpulence, le sexe et la direction du promeneur. Les formes, les couleurs et les sonorités du symbole révèlent partiellement la nature de la force signifiante qui est passée par là. Le symboliste observe ce qui transparaît derrière ce qui apparaît. Certes, il ne « voit » pas tout. Il ne verra jamais tout car l’empreinte n’est qu’une faible partie de sa cause. C’est pourquoi un symbole est à la fois polysémique et incomplet. Polysémique car il manifeste la richesse d’un archétype, incomplet car ce n’est là qu’une « signature ». Et la signature n’est pas la personne.

Face à un symbole, il est essentiel de tirer sur le fil d’une lecture qui se profile sans s’arrêter benoîtement aux premières conclusions. De plus, comme dans le laboratoire scientifique, c’est toujours la nature qui a raison et non les théories ou les espérances humaines. C’est pourquoi une interprétation symbolique ne devrait jamais rester isolée afin d’éviter l’écueil la projection et l’imagination. L’interprétation se confirme lorsque plusieurs faisceaux de sens concourent vers la même direction. Prenons un exemple. La forme serpentine de l’intestin rappelle les circonvolutions du néocortex ; le serpent est symbole, entre autres, d’une transgression pour la connaissance ; la « panse » du bas résonne euphoniquement avec la « pense » du haut ; le latin « in-testus » signifie « dans la tête » ; des neurones agrémentent la paroi intestinale ; le labyrinthe gestaltique renvoie au mythe d’Icare et à sa folle tentative d’égaler l’Esprit par l’esprit ; la fonction de l’intestin consiste à séparer le bon grain biologique de l’ivraie, elle est analogique à celle du cerveau qui sépare la vérité de l’erreur ; lorsque l’enfant n’a pas envie d’aller à l’école il a mal au ventre : tous ces indices convergent vers une même idée force tendant à faire de l’intestin un « cerveau » sur son propre plan. Du reste, suprême ironie de la langue française, les « tripes » forment l’anagramme du mot « esprit ».

Une autre clef de lecture consiste à conserver dans un coin de notre mémoire le fait qu’un symbole représente très souvent une chose et son contraire, fidèle en cela à la nature de l’archétype qui est à la fois ombre et lumière. C’est ce que Jung appela la « conjonction des opposés ». Ainsi la pomme, symbole infiniment riche et polysémique, contient plusieurs idées contraires. La conscience de veille (« ma pomme » = « moi ») et la perte de cette conscience (« tomber dans les pommes ») ; l’imaginaire chrétien à curieusement associé ce fruit à l’arbre du Paradis et au processus de la chute, malgré le fait que la Genèse ne précise nullement la nature de cet arbre-là. Or la chute est précisément le premier pas vers la conscience de soi : « et ils virent qu’ils étaient nus » précise le texte[5] après la sortie de l’Eden. La pomme est encore un symbole de concorde puisqu’elle fut offerte par Gaïa au couple Zeus-Héra pour honorer leur mariage… et de son contraire, la discorde que met en scène le jugement de Pâris qui entraînera le divorce de la belle Hélène et la guerre de Troie. Elle symbolise aussi l’immortalité (la Freïa germanique) et la mort (le fruit empoisonné des contes). Lorsqu’un symbole commence à révéler sa double nature, c’est là un indice sûr que le fil sur lequel tire le symboliste est bien enraciné dans un archétype ! L’aspect contradictoire du symbole est garante de l’évolution et de la transformation permanente du monde du sens. Sans cette conjonction des opposés rien de vraiment nouveau ne pourrait apparaître. Nous avons un vague reflet de cela lorsqu’une science, sous la pression des paradoxes qui la bousculent, change de regard sur le monde et ouvre des voies de recherche totalement nouvelles. Dans le monde du sens la contradiction, loin de signer l’erreur comme dans l’univers objectif, désigne la force de la vie en action.

Une autre manière d’évoquer la polysémie du symbole consiste à introduire la notion de dégradation de l’archétype. En descendant en quelque sorte de l’invisible vers le visible la force signifiante perd de son ampleur et se colore des systèmes de croyances générés par les cultures spécifiques et par l’histoire de l’humanité. En d’autres termes un symbole n’est jamais « pur » car il appartient à un temps et à un espace donné. Ainsi, par exemple, dans toutes les traditions du globe l’acquisition de la connaissance s’accompagne toujours d’un rapt et d’une transgression. L’univers nous rappelle sans cesse et partout que des forces contraires s’opposent au connaître et que celui-ci n’est atteint que si l’homme trahit le monde des dieux. Cette grande idée est pourtant mise en scène de manière particulière par chaque tradition culturelle et religieuse. Le Prométhée Grec vol le feu du soleil de son propre chef, l’Adam biblique écoute les recommandations de sa compagne et du serpent. D’autres cultures évoquent encore bien d’autres péripéties, mais toujours autour de cette idée centrale du vol, de la transgression et de la punition. Il existe donc plusieurs « niveaux » de manifestation du symbole depuis sa dimension universelle jusqu’aux symboles personnels en passant par les grandes images culturelles. Les images des rêves son personnelles, les drapeaux nationaux sont culturels, le thème du vol du feu est universel. Pourtant tous se relient à un ou plusieurs archétypes fondateurs qui en sont, en quelque sorte, la source.

Un langage s’appuie sur des mots, leur assemblage forme des phrases. C’est là une construction spécifiquement humaine. La nature muette à inventé une autre manière de dire qui elle est. Le langage de l’Etre parle par la voie des symboles, ses phrases sont des assemblages d’images symboliques. C’est là la définition la plus simple du mythe. Une histoire mythologique est en fait une constellation de sens, ce sont des symboles qui ont décidé de vivre leur vie ensemble et d’accompagner la nature dans une direction particulière. Analogiquement ils réalisent ce que savent faire les cellules sur la plan biologique : s’associer pour former des organes et des organismes.

Il existe enfin des systèmes analogiques comme l’astrologie, les tarots, l’arbre des séphiroths et les sept rayons de la tradition théosophique qui franchissent un pas supplémentaire. Ces systèmes théorisent le monde symbolique et tentent de représenter la nature des forces vives du monde du sens. Ce sont des théories analogiques, les équivalents des théories logiques que nous connaissons dans le monde scientifique.

En résumé l’Etre possède des mots pour se manifester (les symboles), des phrases pour dire ses valeurs (les mythes) et une grammaire pour se comprendre (les systèmes analogiques).

Le symbole ne démontre rien, il se contente de montrer

Il serait dangereux d’appliquer la logique de la cause et de l’effet au monde symbolique. Ce serait aborder cet univers avec des catégories qui lui sont étrangères au risque de furieux contresens. Les symboles, les mythes et les systèmes abstraits qui tentent de les ordonner sont là uniquement pour montrer. Ils ne démontrent absolument rien car ils ne relèvent pas d’une logique causale. Une fois encore ce n’est pas la force électromagnétique du feu rouge qui arrête les automobilistes, ni le choix de cette couleur pour dessiner le drapeau nazi qui fut à l’origine de la seconde guerre mondiale ! Ce sont là des évidence. Pourtant c’est devenu un lieu commun que de parler d’« influences » astrales, de l’effet des lettres hébraïques sur la conscience du méditant, ou encore de la « carte de rayons » qui structure et organise la nature d’une personne. Que fait-on alors ? Les vieux automatismes de la pensée sont durs à amollir : un effet sans cause semble impossible. Aussi, pour sauver la mise, l’intellect imagine des causes plus qu’improbables. Les influences astrales sont au moins aussi faibles que l’intensité de la lumière du feu tricolore, sans parler du fait que des lieux d’où n’émane aucune énergie (un drapeau, un point géométrique de l’espace comme le second foyer de la lune autour de la terre[6], une forme géométrique particulière, une photo) s’avèrent avoir des impacts considérables dans le monde psycho-physique. Alors la pensée qui a horreur du vide saute sur ses vieilles catégories et imagine une causalité pour émousser le vertige qui l’étreint. Comment dès lors comprendre cette situation impossible : un effet sans cause ? Dans un premier temps il est sage pour l’apprenti symboliste de remettre cette question à plus tard car ses conséquences sont immenses. Toute connaissance commence par une longue observation avant d’oser des théories. Or le symbole est le langage de la nature et de l’inconscient, par lui le monde objectif et l’univers de la vie intérieure nous parlent de leur nature profonde. Une nature saturée de sens, une nature emplie de vérité. Gœthe exprimait déjà cela d’une manière saisissante en notant que « le bleu du ciel est déjà la théorie du ciel ». Le premier pas vers le monde symbolique consiste à entrer dans le non-savoir. S’il est vrai que le sens existe en soi, alors le mieux sera de laisser de côté nos systèmes de croyances pour ouvrir notre conscience et notre cœur au silence des dieux, des plantes, des étoiles, des sonorités et des images. En bref expliciter et transmettre le sens d’un symbole est grand consommateur d’informations scientifiques, mythologiques, artistiques, historiques, littéraires, biographiques et ésotériques. Maiscomprendre un symbole suppose un oubli momentané de tout cela par l’acceptation d’entrer dans notre ignorance jointe à une ouverture sensible à la présence du sens qui cherche à se révéler à notre conscience. L’exploration du monde du paradoxe impose au chercheur de se mettre lui-même dans l’état paradoxal de la docte ignorance.

L’opérativité du symbole

C’est là une évidence pour qui s’est penché sans a priori sur la question. L’astrologie parle fidèlement de la personne, les tarots répondent de manière surprenante aux questions des consultants, tout comme la lecture dans le marc de café[7], dans les entrailles des animaux sacrifiés, ou encore dans le tirage des tiges d’achillée qui détermine les oracles du Yi King. Si les systèmes symboliques sont efficient, les symboles le sont aussi : contacter intérieurement une plante à coté de soi peut induire un processus de guérison. Ce sont là les travaux du Dr. Bach à l’origine des Elixirs Floraux. Un témoignage digne de confiance, et vérifié par l’Eglise Catholique,  nous a rapporté avoir vu une photo de la Vierge accrochée à un mur pleurer. J’ai aussi rencontré en Inde un yogi qui, comme Saï Baba, matérialise des cendres (le vibuti) afin de nettoyer le karma de la personne à qui il s’adresse[8]. Un autre maître spirituel à ce pouvoir, entre autres choses, de transmettre la grâce divine à travers ses photographies[9]. Sans même aller jusque là il est possible de montrer que les mythes grecs qui fondent en partie notre culture occidentale sont encore vivants aujourd’hui[10]. Accepter l’opérativité du symbole est difficile pour la mentalité moderne car cela questionne les fondements même d’une culture construite sur la rationalité du monde. Alors la tentation est grande de nier tout cela en bloc, ou encore de le réduire à une improbable causalité. Pourtant, pour celui qui a commencé à voir le symbole, le chemin de son opérativité se déroule devant lui dans une aveuglante et déstabilisante évidence. Comment dès lors penser le monde symbolique ? Est-ce seulement possible puisqu’il semble se situer en dehors de nos processus mentaux habituels ?

Les lois de l’univers symbolique

Nous n’avons là-dessus, à ce jour, qu’une réflexion fragmentaire. Nous avons déjà évoqué quelques « principes » de base :

• Le symbole est le lieu du paradoxe et de la contradiction
• Il est polysémique
• Il ne fonctionne pas selon une logique causale et déterministe
• C’est un langage naturel, celui de la nature et de l’inconscient, composé   de mot, de phrases et d’une (ou plusieurs) grammaire
• Il dévoile un monde analogique où plantes, planètes, humains, « anges » et minéraux sont reliés par le sens
• Un sens qui se révèle, les construction de l’esprit humain lui font obstacle
• Il est opératif
• Il se contacte par l’intermédiaire du cœur

Ajoutons encore que sa fonction première, donnée par  l’étymologie de symbolein(« réunir ») consiste à rassembler des mondes qui, d’habitude s’ignorent. Notamment la réalité objective avec le royaume subjectif et le monde spirituel.

Les mythes et les symboles organisent notre réalité au moins autant que les lois mises en évidences par la science. Par contre ils sont « platoniciens » dans la mesure où leur action est indépendante du niveau d’organisation auquel ils s’adressent et du support matériel qu’ils utilisent pour transparaître. Ainsi le mythe de Prométhée marque à la fois les plans spirituel (l’ardent désir d’Eveil), historique (le siècle des Lumières), musicaux (la 9^e Symphonie), biographiques (Beethoven), pathologique (l’anorexie, la migraine), social (la Révolution Française), philosophique (la liberté) et économique (le libéralisme). Evidemment toutes ces manifestations du sens sont très différentes les unes des autres, mais elles sont toutes animées par une même « intention », une même « âme » : celle qui aspire violemment à une nouvelle alliance avec un monde rénové. C’est pourquoi le symbole à le pouvoir de réunir : en rassemblant par le sens des modes d’expression jugés très disparates au premier abord. Il s’oppose bien sûr au « diabole » qui règne sur une autre opération fondamentale : la division.

La démarche scientifique se fonde justement sur la division et la comparaison. Deux attitudes que récuse la démarche symbolique. Non que la science soit « diabolique », mais elle est réellement pertinente là où règne la mort : dans le monde des objets. Rappelons qu’il n’existe pas aujourd’hui de théorie du vivant, mais seulement un amoncellement d’observations qui ne nous disent rien sur la vie. Le symbolisme est le langage naturel de la psychologie car il porte le sens. Pourtant, si la science a besoin de la pensée analytique et séparatrice pour se renouveler, le symboliste qui ne considérerait que cet outil aurait de la difficulté à percevoir les essences qui affleurent derrière la multiplicité des formes. Ici, c’est le cœur qui est le canal de la connaissance. Plus large le cœur est ouvert, plus sensible il est, plus le monde symbolique devient une évidence. Le mental prendra seulement ensuite le relais pour expliciter les informations perçues. La démarche symbolique impose de renoncer au sacro-saint principe d’objectivité expérimentale et demande d’oser relier notre intérieur avec notre extérieur… jusqu’à ce que cette différence s’efface dans la conscience de l’unité du premier avec le second et que grandisse le sentiment d’unité : c’est cela le réenchantement du monde.

Repenser l’homme et sa fonction dans le monde

Malraux remarquait un jour que chaque grande époque de la civilisation occidentale était  tendue vers le développement d’un type d’homme idéal fondé sur sa représentation du monde, à l’exception de la nôtre. Le Grec défendait l’idéal d’un homme libre capable de discuter d’égal à égal avec les dieux ; le Romain celui du sénateur qui respecte le droit et affirme le pouvoir de l’Etat ; le Moyen-Âge à vu l’émergence du personnage du Chevalier au service de sa dame et en quête du « graal ». Le dernier en date, l’Empire Britannique, à produit la figure enviée du Lord. Quelle image emblématique de l’homme propose la société industrielle ? Quel idéal humain avons nous à offrir à nos enfants ? Il y a bien sûr les images du chercheur, de l’ingénieur, du technicien et du commercial. Mais ces gens-là sont les conséquences de notre manière de penser rationnellement le monde plutôt que des idéaux capables d’élever la nature humaine vers la fine pointe d’elle-même. Notre époque rationnelle assèche en quelque sorte les incroyables richesses potentielles de l’être humain en le réifiant, conséquence inattendue d’une objectivité mécanique érigée en règle de pensée. Or le monde symbolique nous oblige à repenser la nature humaine et son rôle au sein de son environnement visible et invisible.

Imaginons un instant ce que serait un monde où le symbole à droit de cité. Un monde qui aurait intégré dans son quotidien un hypothétique « Discours de la Mythode » dont le symbole serait la pierre angulaire. Celui-ci « porte » en quelque sorte le sens, exactement comme les mathématiques « portent » notre compréhension du monde objectif. L’analogie s’arrête là. En effet, lors de l’exploration l’espace intérieur du chercheur se substitue au laboratoire de recherche ; le sens esthétique remplace le sens pratique, la subtilité se substitue à la force ; le non-effort et l’acceptation de l’inconnu priment sur l’effort et l’accomplissement d’objectifs assignés ; le lâcher prise marque la victoire alors que la conquête est l’indice de l’échec ; la coopération devient de plus en plus une évidence naturelle alors que les restes de l’esprit de compétitivité marquent l’inaccomplissement du sentiment d’unité  du réel.

La chose n’est pas aisée dans notre modernité, ce monde qui déplace des montagnes non pour aller vers les jardins d’un quelconque Prophète, mais pour creuser des autoroutes vers le soleil d’un midi profane. Ce monde-là multiplie les occasions de bruit et de bavardages, il effraie des milliers colombes qui s’envolent à tire d’ailes, contrariant ainsi l’ardente intuition de Nietzsche qui affirmait que « ce sont des paroles silencieuses qui apportent la tempête ; des pensées qui viennent sur des pattes de colombes dirigent le monde[11] ». Ce monde moderne confond la douceur avec la faiblesse, par sa barbarie même il réfute, non le symbole – puisque celui-ci est inhérent au réel – mais toute opportunité de voir l’enchantement de la Terre qui sourit au regard symbolique.

Or la Terre est aussi un enchantement. Ce n’est pas seulement une carrière à ciel ouvert où tous les ambitieux et tous les assoiffés de reconnaissance jouent aveuglément comme dans une cruelle cour de récréation.

Les arbres, les arbustes et les herbes « disent » au moyen de leurs formes, de leurs couleurs et de leurs textures, les liens sympathiques qu’ils maintiennent avec les étoiles, mais aussi avec les organes du corps humain. Par ce qu’ils sont, ils décrivent très précisément leur sens : ce qu’ils soignent, et l’équilibre perturbé que leur simple présence réajuste. Poursuivant sur cette voie l’écologie se fait sensible. C’est une écologie à mille lieues de la compréhension intellectuelle du fonctionnement des écosystèmes. L’écologie sensible perçoit la beauté de la nature, dialogue avec les plantes et les rivières, un peu à la mode amérindienne, où encore dans l’esprit des travaux d’Edward Bach sur les élixirs floraux. Alors le jardin terrestre n’est plus seulement un monde assujetti aux caprices de homme mais un univers vibrant et vivant où l’être humain trouve sa place en devenant une fleur parmi d’autres fleurs. Pour la première fois, par la médiation du symbole, l’homme perçoit directement la nature de la Nature au lieu de projeter sur elle ses rêves, ses angoisses et ses théories. Une société attentive à la présence vivante et vibrante du réel, à l’âme du monde, développerait une écologie naturelle où l’humanité ne serait plus considérée comme un enfant capricieux que doit allaiter la Terre-Mère - ou encore comme un apprenti maître du monde enivré par ses nouveaux pouvoirs - mais comme une consciencesensible co-participative à l’évolution des autres règnes de la nature selon leurs propres lois. Dès lors, avec cette conscience-là, comment serait-il possible de mettre en danger le biotope ? Là où la loi et la force échouent, le simple changement de regard fait merveille.

De même, lorsque le corps parle de ses souffrances, lorsque la maladie dit le mal auto-infligé par celui qui ferme ses oreilles aux hurlements tragiques du Destin qui l’a     pelle, le bistouri supprime le symptôme… et entérine d’un coup vif la surdité ontologique du patient. Inversement, celui qui voit et entend que son corps symbolise un mal-être au moyen de la maladie évite la fuite dans l’absorption des pilules « miracles » des officines. Il verbalise le dit du mal, le « mal a dit », chacun le sait. Ainsi, lorsque le symptôme se fait parole, lorsqu’il devient conscience de quelque chose, celui-ci disparaît car il n’a littéralement plus « lieu d’être ». Une lecture symbolique du corps humain et de ses pathologies révolutionnerait les concepts médicaux aujourd’hui en usage… ainsi que le gouffre de la sécurité sociale !

Et puis il y a la vie quotidienne. Un jour, un journaliste demanda en substance à Einstein : « à votre avis, quelle est aujourd’hui la question la plus importante à résoudre ? » De la part d’un éminent scientifique la réponse attendue concernait un problème de physique important pour l’époque. Mais pas du tout. Einstein répondit : « aujourd’hui, la question essentielle est de savoir si l’univers est accueillant ». Etonnant, non ? Et pourtant ! Ô combien est-il essentiel de vérifier si l’univers est bon. Car s’il est « accueillant » plus rien ne justifierait la compétitivité, la concurrence, l’effort, la guerre, la société de contrôle et la hiérarchie autoritaire qui fondent notre réalité commune. S’il ne l’est pas, par contre, il est légitime de fonctionner sur la peur et de se barricader derrière des lois, des serrures de sécurité et une attitude de méfiance les uns envers les autres. Or que nous apprend le regard symbolique au quotidien ? Que les événements de notre vie sont les reflets exacts de nos plus intimes pensées. Tout ce qui nous « arrive » n’appartient ni au hasard ni à la fatalité, mais est là pour éveiller notre conscience sur notre nature profonde. Les événements de notre vie sont autant de messages qui nous rappellent sans cesse qui nous sommes. Alors nous comprenons que l’univers n’est ni bon ni mauvais, il est simplement juste. C’est un fidèle reflet, à travers les événements qu’il nous propose de vivre, de nos peurs, de nos angoisses, de nos joies et de nos espoirs enfouis.

La Terre enchantée par le symbole n’est pas un paradis new-age où tout le monde s’aime et se respecte dans l’utopie infantile d’un paradis de facilité, de facticité à vrai dire. Regarder droit dans les yeux les messages symboliques demande du courage. Le courage et l’humilité de sa fragilité ; le courage nécessaire pour l’ouverture de sa conscience vers des zones encore inconnues de soi-même et, finalement, le courage de l’amour de celui qui sait se laisser toucher par la nature du réel sans jamais le répudier ni chercher à le transformer.

L’être humain possède deux hémisphères cérébraux fonctionnellement distincts. Est-ce là un pur hasard où est-ce plus fondamentalement une dualité propre à la nature du réel ? L'hémisphère gauche est « scientifique » : avec lui nous nommons les objets, les mesurons, les pesons et les soupesons. La partie droite préfère quand à elle le global sur le local, la synthèse à l’analyse, l’image au mot.

Puisque notre cerveau est, bien plus qu’un outil de compréhension intellectuelle du monde, un produit biologique de l’évolution il semble légitime d’imaginer que la nature se construit et évolue selon deux modalités : la causalité scientifique représentée biologiquement par le fonctionnement de l’hémisphère gauche du cerveau, et un mode d'image représenté par le fonctionnement de l’hémisphère droit du cerveau. N’oublions pas cependant la complémentarité et l’unité des deux hémisphères : chaque objet, chaque situation est à la fois le fruit d’une logique analytique et d’une logique par l’image.

Avant de détailler cette étrange « logique par l’image » il convient de revenir un instant sur la méthode scientifique, sa nature et ses limites.

N’est objet de science que ce qui est mesurable, quantifiable et répétable. Cela fonctionne très bien lorsqu’il s’agit du trajet d’une pierre lancée en l’air ou du mouvement d’une foule dans une rue. Par contre des choses aussi simple qu’une couleur commencent déjà à poser des difficultés. Certes nous savons caractériser sa longueur d’onde mais nul ne saurait dire pourquoi le rouge est réputé « chaud » alors que le bleu représente une teinte « froide ». C’est, du reste, et nous verrons pourquoi, l’inverse de la réalité physique puisque la longueur d’onde du bleu est plus énergétique que celle du rouge.

La science n’examine que la dimension objective et quantitative du réel. Tout ce qui ne se pèse pas échappe à sa pertinence. Certes, l’adrénaline génère de puissantes et impondérables émotions, pourtant ce qui est mesuré ce n’est pas l’émotion elle-même mais le taux de médiateur chimique. Qu’elle différence objective existe-t-il entre un robot qui lève un bras et un être humain effectuant cette même opération ? Une chose fondamentale que nous appelons l’intention. Or qui dit intention dit mise en œuvre d’un sens. Celui-ci ne se voit ni ne se mesure en soi. C’est une perception globale qui, analysée, reste déconfite.

Les outils scientifiques ne savent pas faire de différence entre le robot qui lève son bras et l’homme effectuant la même opération : dans les deux cas un influx électrique autorise l’opération. Trop souvent cette incapacité méthodologique à quesionner le sens conduit les chercheurs à prétendre à son inexistence, à assimiler l’homme au robot.

Peut-on affirmer l’inexistence du grand vent en cherchant à l’attraper avec un filet à papillons ?

Les trois sens du sens

Aujourd’hui trois hypothèses indémontrées sont candidates pour expliciter la nature du sens, la force de l’intention.

• L’idée partagée par la grande majorité des scientifiques, et notamment les biologistes, comme quoi le sens est un épiphénomène produit par la biochimie du cerveau. La signification se construit un peu par hasard en fonction des rencontres, du potentiel génétique, des aléas naturels, de l’éducation et de la culture.
• La seconde hypothèse postule que le sens est le fruit naturel de l’évolution de l’univers, précisément sa troisième émergence. Qu’est-ce qu’une « émergence » ? C’est l’apparition d’une nouvelle qualité auparavant totalement inconnue. Par exemple lorsque l’oxygène mélangée à de l’hydrogène produit de l’eau que se passe-t-il ? Deux gaz donnent naissance à un liquide : le passé ne se répète plus comme dans la reproduction par exemple, mais il devient tout autre. Une propriété littéralement inimaginable apparaît : comment concevoir à priori un liquide sur la base de deux gaz ? Les trois grandes émergences totalement inattendues et pourtant parfaitement réelles de l’histoire de l’univers furent successivement l’apparition de la matière à partir de l’énergie lumineuse, la naissance de la vie organique sur la terre à partir de la matière, l’éveil de la conscience du sens chez l’homme à partir de l’immense réservoir écologique. Selon cette hypothèse de l’émergence matière, vie et sens étaient potentiellement contenues dans les lois de l’univers dès son origine. Elles ne font, en quelque sorte, que se rendre visible grâce au processus de l’évolution. Dans ce cas notre rapport au sens n’est plus individualiste et hasardeux comme dans la première hypothèse ; il ne nous appartient plus, nous en sommes à la fois le produit, le révélateur et le véhicule.
• La troisième hypothèse sur le sens du sens est d’ordre transcendante. Des philosophes comme Hegel et Husserl se placent dans cette optique. Le monde du sens, l’univers métaphysique de l’Esprit, « tourne autour » du monde physique décodé par la science. De temps à autre ces deux univers se télescopent, de ces frottement naissent les étincelles du génie, les synchronicités, les grandes œuvres artistiques, littéraires, philosophiques et scientifiques.

Comment décider entre ces trois lectures d’un sens artificiellement produit par l’homme, d’un sens émergent fruit de l’évolution de l’univers et d’un sens transcendant au dessein peut-être à jamais mystérieux ?

Nous l’ignorons. Remarquons qu’ils ne s’excluent pas nécessairement l’un l’autre. Les panneaux de circulation routière (sens conventionnel produit par le cerveau humain) côtoient l’habileté naturelle des oiseaux à faire leur nid (émergence du sens) et la grâce divine (transcendance du sens).

Trop souvent l’intelligence de la nature - l’habileté des oiseaux à construire des nids - est réduite à la logique robotique des mutations et de l’adaptation des plus aptes à l’environnement (la sélection naturelle). Pourtant, sans entrer dans une argumentation trop longue, certains exemples de comportements biologiques sont édifiants, et difficilement interprétables, sans admettre des intelligences émergentes qui accélèrent le simple jeu du hasard darwinien. Que penser en effet de ce groupe des Foraminifères – un groupe de Protozoaires – qui présentent d’une espèce à l’autre des inventions analogues, les unes physiologiques et les autres techniques, avec des solutions intermédiaires. Une espèce sécrète une carapace de silice, une autre la fabrique par soudure de paillettes de mica glanées au fond de l’océan, une troisièmetisse une sorte de cote de maille avec des spicules d’éponge. Enfin, quelques individus maçonnent des chausses trappes indépendantes de leur corps, grâce auxquels ils capturent de petits crustacés. Qui sont-ils ces génie capables de telles prouesses ? des humains ? Non, bien sur, seulement des êtres formés d’une seule cellule pesant moins d’un millionième de gramme ! Sur les côtes de la Corse prospère une très grande moule, la Pinna. La pieuvre la convoite mais elle n’a pas une puissance suffisante pour forcer les valves. Alors elle va chercher de petits cailloux qu’elle dispose près de la Pinna puis attend patiemment que celle-ci se mette à bâiller. Aussitôt la moule ouverte la pieuvre place adroitement les cailloux dans la charnière des valves et attaque le pauvre mollusque, lequel essaie sans succès de se refermer. Victorieuse par ruse, la pieuvre dévagine son estomac sur sa victime et la digère. Une fois repue, elle va plus loin : après avoir enlevé les cailloux elle s’installe dans la coquille et referme les valves sur elle à l’aide de ses tentacules. Ainsi la Pinna lui assure bon souper, bon gîte… et bonne cachette pour chasser à l’affût des proies plus mobiles.

Il est étrange de constater à quel point les humains occidentaux, imbus de leurs ruses dites intelligentes, ne se différencient guère des autres organismes vivant tout en les considérant comme de pures mécaniques perfectionnées. Cette intelligence de la nature partagée depuis le protozoaire jusqu’à l’homme n’est-il pas un argument en faveur de la thèse de l’émergence du sens ?

Or comment explorer le monde de la signification si celui-ci relève des seconde et troisième hypothèses ? La pure mécanique biologique reste insuffisante. Si le monde du sens existe en soi – qu’il soit immanent et/ou transcendant – la logique scientifique est constitutionnellement aveugle… et prétend que ne pas voir cette réalité là est synonyme de son inexistence.

Pourtant, si l’homme possède deux hémisphères cérébraux fonctionnellement distinct n’est-ce pas là une indication pour penser que la nature elle-même se construit selon deux logiques différentes ? Par la voie de la causalité scientifique et par la voie symbolique ; par un traitement « cerveau gauche » de l’information et par une perception « cerveau droit » du monde du sens.

De ce point de vue les symboles seront une voie d’exploration du monde invisible et impondéral, exactement comme les mathématiques sont une grille de décodage de l’univers matériel. Alors une simple fleur exprimera à la fois un mécanisme biologique et un sens métaphysique (ou l’expression de l’émergence d’une signification présente dans l’univers).

La voie symbolique...

...explore la pressente présence du sens partout dans la nature. Elle ne peut pas être scientifique car la signification ne répond pas aux critères méthodologiques de la science.

Alors que faire ?

Les mythes et les sociétés traditionnelles ont conservé des éléments de réponse à cette question.

Les trois voies de contact

La mythologie grecque conserve en mémoire trois personnages liés à l’acte de connaissance :

• Chiron, le centaure guérisseur est habile dans la médecine par les plantes, il enseigne les dieux et les héros, c’est aussi l’inventeur des constellations.
• Apollon, dieu solaire tenant sous sa protection les pythies oraculaires de Delphes
• Dionysos entouré des ses ménades, ces « femmes folles » en transe, semant la terreur tout en rétablissant l’harmonie perdue.

Tous dispensent un savoir magique, non rationnel, et pourtant guérisseur. Dans le monde magique l’acte de connaissance est un acte de guérison. Il existe donc trois voies de contact entre le visible et l’invisible, entre la matière et l’information.

Chiron : le sens par le symbole

Chiron (« main ») serait le créateur légendaire des constellations. Il apprit d'Apollon et d’Artémis les arts de la botanique, de la médecine, de la musique et de l'astronomie. Il pouvait prédire l'avenir d'après les étoiles. Il enseigna sa science à Dionysos, Achille, Hercule, Asclépios, Jason, Castor, Pollux, et Orphée qui, tous, devinrent des argonautes. C’est le précepteur des Héros. Une flèche empoisonnée lancée par Hercule le blessa accidentellement. Souffrant d’un blessure incurable, il finit par donner son immortalité à Prométhée.

La blessure de Chiron est le fruit d’un « accident », c’est-à-dire d’une injustice.

Cette injuste blessure symbolise le fait d’être placé dans une situation extérieure qui semble inacceptable : exil, guerre, persécution raciale, exploitation. La vie semble absurde, elle parait ne plus avoir de sens. Une rage inconsciente (la souffrance incurable) se met en place comme système de défense face à cette injustice. Chiron symbolise la nécessité de renoncer à une vision enfantine d’un monde idéal afin d’accepter la vie dans toute son imperfection là où l’on est.  Avec Chiron il s’agit d’apprendre à se servir de sa blessure comme de quelque chose qui nous permet de guérir et d’enseigner. Là où on fut blessé on a gagné le droit de guérir les autres. Par sa connaissance vécue de la douleur, par son expérience, il sait ce qui est juste pour guérir l’autre. Le guérisseur blessé enseigne en se servant de la souffrance et de l’injustice pour reconstruire quelque chose qui fait sens et guérit. Ce qui fait sens ce sera la lecture des signes dans le ciel : l’astrologie.

Finalement, avec Chiron, le sentiment d’injustice lié à la conscience de la souffrance et à son absurdité pousse l’homme à interpréter les signes du destin présents dans la nature, à contempler les messages du ciel, à lire dans le foie du mouton, Bref ! à s’ouvrir à autre chose qu’à lui-même en contemplant l’infini.

Dionysos : le sens par la transe

C’est là la voie chamanique. L’ingestion de plantes psychotropes, le jeune, les épreuves d’endurcissement comme la solitude, la répétition de stimuli acoustiques et visuels provoquent un abaissement du niveau de la conscience objective. Cette atténuation de l’être au monde, cette dissolution de la présence à soi-même, conduit l’apprenti chaman au cœur même de son angoisse, à la lisière de sa propre mort. Là, s’il sait convenablement chevaucher son ivresse, il pénètre dans le monde des esprits, reçoit des informations sur la conduite à tenir, guérit les disfonctionnements physiques et psychiques des membres de sa communauté. Dans cette état où l’être atteint le seuil du chaos il conclut un pacte avec lui. Alors son intention se révèle toute puissance : elle guérit, tue, illumine, brûle parfois, et lui apporte la clairvoyance. Par la transe l’explorateur découvre un monde de synchronicités permanentes au-delà de toute éthique. Sa conscience perçoit avec acuité la nature signifiante des plantes, des animaux et des esprits. Rien n’est plus là « par hasard », chaque chose est comme magiquement à sa place dans une étrange et innommable banalité.

Apollon : le sens par le détachement

La voie apollinienne de contact avec le monde du sens procède exactement à l’inverse de la précédente.  Au lieu d’entrer dans son chaos intérieur en plongeant dans sa propre labilité le prêtre Apollinien garde toute sa conscience, rien que sa conscience, en en laissant s’évaporer tous les contenus. Par la méditation, l’observation détachées de pensées, des émotions et des sensations, il se désidentifie de ses tuniques de peau jusqu’à ce que la pure lumière de la conscience-connaissance le touche de son aile. Alors, comme la Pythie, il profère des paroles oraculaires, dans un langage symbolique souvent mystérieux aux oreilles des auditeurs.  Car cette conscience là ne parle pas la langue descriptive des humains. Son expression se rapproche de la poésie ce mode d’expression le plus chargé de sens et le moins lourd en mots.

Ces trois voies de contact avec la présence du sens sont autant de tentatives pour établir consciemment un dialogue avec les intelligences de la nature. Le chercheur plonge, en quelque sorte, dans les trois dimensions de l’espace. Par le haut il rencontre le soleil apollinien d’une pure conscience dégagée des gangues de la matière ; par la descente dans les profondeurs il se laisse chevaucher par des forces signifiantes appelées « esprits » ; par l’horizontalité de la vie quotidienne il observe les signe, autant de clin d’œil d’un sens devenu visible en se densifiant en événements, objets, formes, couleurs et sons.

Apollon, Dionysos et Chiron ne sont pas thérapeutes au sens moderne dans la mesure où, en ces époques mythologiques reculées, le concept de développement de la personnalité était vide de sens, mais il procédaient néanmoins à des guérisons en reconnectant l’individu à une harmonie perdue : celle de son lien intelligent avec l’univers. C’est là en réalité la spécificité de l’homme, bien plus que la technique ou le langage qui ne sont que des floraisons des capacités animales. L’homme est l’unique créature de la biosphère qui sait lire et interpréter les signes, qui transforme sa danse en transe ou s’assied sur un zafou pour méditer, immobile et silencieux.

L’occident chrétien n’ignorait sans doute pas cela puisque les trois vœux monastiques visaient précisément à expurger l’animal de l’homme afin de l’ouvrir à l’une des ces trois voies de contact.

Le vœu d’obéissance freine le puissant et instinctif besoin de liberté des animaux non domestiqués. Il contraint notre pulsion animale à dire « oui » au monde, à accepter totalement ce qui est, jusque dans ses recoins les plus inacceptables et les plus injustes. Le sentiment d’injustice et la perte de sens qu’implique l’obéissance est certes une cruelle ascèse. Mais imagine-t-on un instant les souffrances de Chiron qu’aucune herbe jamais ne soigne ? l’absurdité de la blessure contraint l’homme qui a choisi la voie du Centaure d’accepter l’inacceptable. La contrainte sur sa liberté extérieure a pour finalité de lui apprendre la liberté intérieure. Il n’y a point là de miracle mais la perception intime, profonde, que tout ce qui arrive est fondamentalement juste et à sa place dans l’économie de l’univers. Il réalise alors la profondeur métaphysique des paroles que Voltaire met dans la bouche de Candide : nous vivons dans le meilleur des mondes possibles.

Le vœu de pauvreté freine le puissant et instinctif besoin de propriété des animaux. Le marquage, la défense et l’élargissement du territoire sont des rappels de la présence de l’animal en l’homme. En ce sens aller sur la Lune n’a rien de spécifiquement humain, il n’y a donc pas de quoi s’en glorifier ! L’engagement à la pauvreté contraint le désir de possession à se retourner de manière à ce que l’être humain puisse accepter d’être possédé par un « esprit », par l’une des nombreuses forces signifiantes qui zèbre l’invisible. Cette difficile ascèse du dénuement jusque dans l’acceptation de la mort est source d’une métanoïa par où la richesse extérieure se transforme en richesse intérieure. Telle est, idéalement, la voie du chaman.

Le vœu de chasteté freine le puissant et instinctif besoin de reproduction des animaux. Il contraint la sexualité à se retourner afin que l’ascète accumule suffisamment d’énergie dans son corps et se prépare à être fécondé par l’Esprit sans risquer d’exploser sous l’impact d’une trop grande différence de potentiel qui foudroierait son corps non préparé. Cette grande métamorphose pour la naissance  de l’Enfant spirituel en l’homme est accomplie par le méditant qui cultive, seconde après seconde, la divine indifférence, le détachement de toutes ses identifications. Sans cette capacité il serait immédiatement aveuglé par la lumière des intelligences du monde magique.

En réalité l’obéissance rend libre, la pauvreté rend riche et la chasteté rend fécond. Toutefois ces outils extraordinairement puissant pour sortir l’homme de la vie animale, s’ils sont appliqués aveuglément sans intention et sans conscience de leur raison d’être génèrent de nombreuses pathologies et, en définitive, augmentent l’asservissement de l’homme de bonne volonté. Beaucoup l’ont, hélas, compris ! Sous prétexte de travail spirituel les religions créent parfois des zombies dépendant, dénués et frustrés.

Chiron, Dionysos et Apollon nomment la triple voie symbolique. Ce chemin délicat et plein d’incertitudes  n’est autre que le col de l’utérus par où l’homme-animal du passé pourra un jour accomplir sa véritable dimension d’être humain.

Nous affirmions dans un précédent article, sans l’argumenter, que l’astrologie ne pouvait pas être scientifique. Je voudrais à présent présenter ici les quelques réflexions qui m’ont conduit provisoirement à penser cela.

L’astrologie traite de la question du sens. Or le sens est une question qui échappe complètement à la méthode scientifique. La science sait traiter des signaux mais pas des signes. Elle décode de « l’information », mais au sens de Shannon dans sa « théorie de l’information ». C’est-à-dire, pour simplifier, l’organisation statistique des 1 et des 0 dans une suite numérique. Entre dire qu’il y a plus de « 1 » ici que là et en déduire une signification il y a un monde. La nature du sens reste extrêmement mystérieuse pour le scientifique car les outils méthodologiques qu’il utilise dans sa quête de connaissance sont incapables de le saisir. Le sens n’est ni mesurable, ni quantifiable, ni répétable. Il est sans dimension, impondérable et spontané. Pas plus que le poème il ne supporte l’analyse. A ce jour au moins trois hypothèses sont envisageables sur le sens du sens :

• Il s’agit d’un épiphénomène produit par le chaos neuronal et le jeu des médiateurs chimiques. C’est là la position scientifique classique qui suppose que le sens naît de la matière.
• Il s’agit de la troisième émergence de l’histoire de l’univers. Depuis le Big Bang l’univers s’est déployé en donnant naissance successivement à la matière puis à la vie biologique.Et  aujourd’hui vient la troisième émergence avec l’apparition de l’homme porteur de la conscience de soi. Tout se passe comme si l’univers s’était créé un cerveau pour se penser, un œil pour se voir, une main pour se transformer… et un être humain pour prendre conscience de lui-même. Cette thèse développée pour la première fois par Sri Aurobindo est à présent développée par certains physiciens quantiques et astronomes.
• La troisième hypothèse est de type hégélienne : il existe, parallèlement à notre réalité matérielle, un monde saturé de significations qui interagirait sans cesse avec la matière. Le processus d’évolution serait la conséquence de cette immense interaction entre l’Esprit et la substance.

Les astrologues causalistes considèrent, qu’ils ne veuillent ou non, que le sens est un épiphénomène transitoire produit par la biochimie de l’organisme humain. Il est réductible à une information. Même si une influence planétaire est un jour mise en évidence, sur les gènes par exemple, il restera à combler le fossé immense qui sépare le signal du signe, l’information du sens. Si l’automobiliste s’arrête au feu rouge ce n’est pas à cause du signal, de la force électromagnétique émise par la lumière, mais bien à cause de son sens symbolique. Personne n’a jamais vu un chien contourner spontanément un tapis rouge ni se recueillir méditatif sur un banc d’église. Les humains en sont capables, rien ne les « influence » pourtant si ce n’est le sens du symbole, le sens du sacré, le sens du sens. Ce sens du sens peut-être intellectuel (le feu tricolore), culturel (le tapis rouge) ou profondément inscrit dans la nature humaine (le sacré). Les symbolistes se situent dans la seconde ou la troisième hypothèse. Signes et planètes disent plus que ce qu’ils sont du seul point vue physique, un peu comme le feu tricolore qui fait plus que ce qu’il ne pourrait faire en étant strictement scientifique[1].

Les deux lectures ne sont pas antagonistes. Ce week-end, alors que j’animai un séminaire sur la relation entre conte de fée et zodiaque, un étudiant tombe en panne de voiture. La logique causaliste cherche naturellement à cela une explication : défaut d’entretient du véhicule, etc. A la question que je lui posai sur le sens de cet événement il me répondit que cette voiture appartenait à son père décédé exactement un an plus tôt, et que son problème actuel était d’oser se dégager de « toutes les vieilleries » à lui léguées par cet aïeul. Certes il faut bien une cause pour produire un événement, mais le dit événement ne se produit jamais n’importe quand ni n’importe comment et, pour la personne, il est porteur de sens. Tout se passe comme si le monde du sens interagissait avec la réalité objective pour se dire : le symbole – ici la panne de voiture - est alors la trace laissée par un sens qui cherche à devenir conscient. Mais tout cela n’est absolument pas scientifique. Pourquoi ?

• Par ce qu’« il n’y a de science que du général » (Aristote) : l’expérience citée plus haut est un événement rare, voire unique. De même un thème natal est unique. L’astrologie n’est pas une science, pas plus du reste que l’histoire ou la psychanalyse, car elle s’intéresse à l’unicité de la personne. La science prouvera que vous avez 99% de chance de ne pas avoir d’accident d’avion, mais elle est incapable de dire si vous, en tant que personne particulière, risquez de chuter en vol. L’astrologie par contre peut répondre à cette question, mais elle n’a aucun moyen d’évaluer la fréquence des accidents d’avion dans le monde. Ces deux approches sont donc complémentaires mais ne relèvent pas des mêmes critères de validation.
• Parce que la science ne traite pas de la question du sens, or l’expérience citée plus haut est justement fondée sur le sens. Le thème astrologique de la personne dira les enjeux de la relation au père, mais pas que la voiture va tomber en panne ! Même si un astrologue suffisamment sensible au symbole peut émettre l’hypothèse de la panne. Le fait que l’événement prédit se réalise n’implique pas un déterminisme astrologique car un même sens peut toujours prendre plusieurs formes événementielles différentes pour se dire. Et s’il est conscientisé il n’a plus besoin de se dire.
• Parce que la science ne sait pas s’occuper du temps. Or l’exemple de la voiture tout comme l’astrologie sont intimement liés à la nature du temps. Les équations de la thermodynamique, par exemple, supposent un temps réversible : ce que le monde réel rend impossible. Un sucre se dissout dans le café, l’opération inverse spontanée est infiniment improbable. La science réduit le temps à une variable « t », sans flèche ni contenu, contrairement à l’expérience courante. La pratique astrologique réintroduit la valeur du temps : chaque moment est littéralement lourd de sens. Tout se passe comme si, à sa naissance, l’enfant, totalement réceptif, était « imprégné » par des « forces signifiantes[2] » dont le temps est porteur. Remarquons au passage que mathématiciens et physiciens sont tellement embarrassés avec la nature du temps que les théoriciens des cordes se gardent bien d’ajouter des dimensions de temps supplémentaires à leur théorie, ils se contentent de modéliser un univers à 10 dimensions d’espace et une de temps.

Traiter l’astrologie par les voies de la science, et au passage affirmer que la science à le monopole de la connaissance, est pertinent mais très superficiel. Pertinent car les statistiques montrent un lien entre planètes et vie humaine ou animale[3]. Remarquons au passage qu’une statistique significative n’infère rien quand au « mécanisme » mis en jeu mais indique simplement une corrélation entre deux événements, l’un céleste, l’autre terrestre. Cette corrélation peut-être causale ou a-causle, aujourd’hui nous en sommes encore réduits aux hypothèses. « Superficielles » parce que la « scientifisation » de l’astrologie ressemble un peu à l’analyse d’un poème : le sens, la beauté, la liberté, le souffle, s’échappe de la coquille des mots épars laissée là, inerte, sous le scalpel de la pensée rationnelle. La difficulté, c’est que cette pensée rationnelle là ne comprend pas que c’est le souffle qui a façonné la coquille, que c’est l’inspiration du poète qui a su trouver cet arrangement de sonorités uniques, à nul autre pareil. Une telle attitude revient à vouloir enfermer le grand vent dans un filet à papillon et, face à l’insuccès, en conclure fièrement à l’inexistence de l’air. Les scientifiques prétendent aussi qu’il n’y a de connaissance que scientifique : c’est là une maladie infantile de la pensée. Ernesto de Martino, ethnologue italien étudiant la magie des peuples primitifs, a bien analysé la situation de l’observateur occidental aux prises avec les présupposés scientifiques :

« L’application de la méthode naturaliste aux phénomènes paranormaux, et la tentative de les prouver sur le plan où se meut la science expérimentale de la nature, révèle donc, à un certain point ses limites ou, plus exactement, une contradiction interne : pour les prouver, il faut les considérer comme s’ils étaient des phénomènes donnés, alors que leur caractéristique est justement de se trouver encore immédiatement inclus dans la sphère de la décision humaine et, par conséquent, de n’avoir pas de loi ou d’avoir plusieurs lois selon la libre démiurgie des représentations, des sentiments et des intentions de l’homme. La science expérimentale de la nature s’est constituée en prenant pour idéal une nature épurée de toutes les « projections », et cela non seulement dans la pure croyance, mais bien dans la réalité. Il en résulte que la simple possibilité de phénomènes paranormaux répugne intimement à l’histoire interne du mouvement scientifique moderne : pour accepter cette possibilité, ou il doit nier ses origines historiques en instituant une sorte de cryptogamie avec la magie, ou bien il doit dépasser son histoire propre pour essayer d’atteindre à un point de vue plus élevé, à une vision plus compréhensive[4]. »

La science s’est constituée en retirant le psychique de la nature, c’est un scandale pour l’esprit scientifique que de vouloir réintroduire une nature chargée de psychisme, que celui-ci soit simplement une présence qui donne des signes à l’homme (la pensée symbolique) où - pire ! - un facteur inconnu qui puisse interagir avec la matière (la pensée magique opérative).

Pourtant une astrologie purement causale résiste difficilement à l’analyse. Comment en effet expliquer l’opérativité des progressions par exemple ? Il s’agit là d’une technique purement symbolique qui fait appel à un temps passé pour expliquer un temps présent. Comment comprendre le passage de l’information à la signification, du signal au signe ? Comment expliquer l’extraordinaire logique interne du système astrologique qui, une fois décodée, permet de proposer de nouvelles significations sans interroger l’expérience, sauf pour vérification[5] ? Comment, tout simplement, comprendre le zodiaque tropique qui est un système symbolique fondé sur les nombres trois, quatre et douze ? Les tenants d’une astrologie causale devraient non seulement travailler en sidéral mais abandonner le zodiaque en ne conservant que les points énergétiques : étoiles, planètes, soleil et lune. Que signifie, d’un point de vue causal, des lieux géométriques comme l’axe des nœuds et la lune noire ? Que signifie, d’un point de vue causal, les parts arabes, pur produit du calcul ? Pour qu’il y ait influence il faut une source d’énergie. Pour les planètes et les étoiles on peut toujours en discuter. Mais pour le reste ? l’intersection de deux orbites n’a, d’un point de vue scientifique, jamais été considérée comme pouvant avoir une influence sur quoi que ce soit et ne le peut pas. Pourtant l’expérience astrologique montre le contraire. Alors il faut bien remettre en cause la méthode scientifique, ou plus exactement comprendre les limites de son champ d’investigation, limites imposées par la Méthode, et réfléchir à d’autres formes de rationalité : par exemple la logique analogique (Newton, Paracelse), la logique du tiers inclus (Lupasco) ou encore la logique cyclique dont la vie biologique est friande et dont la pensée orientale a magnifiquement su rendre compte.

In fine ce n’est pas la science qui doit affirmer ou infirmer l’astrologie, c’est le fait astrologique qui doit questionner la vision du monde imposée aux hommes par la science depuis quatre siècles. Et le défi est immense.

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[1] Sur le déterministe scientifique et sa contradiction avec l’évidence de la vie quotidienne où chaque instant est un moment de liberté voir l’ouvrage de Henri Atlan La science est-elle inhumaine ? (Fayard,2002).
[2] Comment les nommer ? leur nature est encore inconnue : est-ce des idées platoniciennes, un champ morphogénétique, une catastrophe mathématique du genre plis ou fronce ? (voir l’article du précédent numéro).
[3] Voir l’étude de Suzel FuzeauBraesch « astrologie causale : une expérience sur les chiens » in la lettre des astrologues n°29. Ces résultats montrent que « l’influences » astrologique ne peut pas être culturelle, produite par l’imagination humaine. Mais elle ne permet pas cependant de trancher entre une causalité (par exemple l’action d’une force sur un gène) et une imprégnation de l’animal par un sens « transcendant », préexistant, source de son instinct. Ainsi, par exemple, René Thom « explique » le comportement agressif du chien par sa thérorie des catastrophes, de manière géométrique, sans faire appel à une influence matérielle.
[4] Ernesto de Martino Le Monde Magique p 67-68, les empêcheurs de penser en rond (1999).
[5] Nous avons développé cette logique symbolique dans deux ouvrages : La Symphonie du Zodiaque(2000) et Le Chœur des Planètes (2001) parus aux éditions de Janus.(info@janus.com).